“我”這麽不真實，這麽有欺騙性，這麽壞，為什麽擺脫不掉呢？
因為“我”其實“真實”，不“壞”。他隻是一個現象，不是主體，但也不是障礙。
一般人先是執著“我”是主體，接下來再發現“我”不是主體，於是又要另外找一個“主體”，找不到就認為現在的“我”是障礙。這是兩個極端-----要麽極端地肯定，要麽極端地否定。這是我們思維的特性。
而事實上，“我”本質上不是主體，也不是障礙。他隻是一個現象，這個現象是必然的，就比如春天植物必然萌發，秋天樹木必然落葉一樣。天地之間有“我”也是一樣，天地有這個能量，也有這些條件，條件一合適就會產生一個個的“我”，既不壞，也不好，隻是現象。
因此，我們無法滅除“我”。也不必滅除“我”-----更準確地說，是不應該有滅除“我”的企圖。
那麽，我們就可以放任現在的我了嗎？就可以放縱他，讓他為所欲為嗎？
否也。
我處於規律中，放縱他有放縱的後果。如果你準備好了承擔後果，那麽可以放縱。如果不願意承擔後果，就不要放縱。
如果我們有意誌探究真實的樣子，我們要做的事情就是如實地看清“我”----“我”的兩個身份：一個是天地所生的“我”，一個是“我”所自認的“我”。
我們要放飛的，是天地所生的我。要超越的，是自執自認的“我”。
體會天地之心，體會自性，體會覺悟都不在此“我”之外。此我之外，沒有任何道或者本體，有也與我沒有關係。這個我就是天地所生的我，他是一道門，一個交界點，大海裏的一滴水。
麻煩的是，還有一個我。這個我與天地所生之我一體兩用，真假猴王，很難分清。
具體地說，就是看“我”動的動力是什麽。如果是自私的，那就是六耳獼猴。無論他要做什麽偉大高尚的事業或者修行，都是騙人的。如果是天然地順從天地之心（道、義、仁、神等）的，就是那個天地的載體。
楞嚴經中有第二月的比喻，其實說的就是這個“我”的兩個麵目。我能看能聽能想能動，歸此能於天地，就是本來的樣子。把此能產生的現象當成真實，追求自我利益，就是第二月。本來的樣子就是生佛一體。第二月就是輪回眾生。
