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在上篇博文中我們初步探討了各種表相對立是虛幻的。雖然表相上看似百分百的千差萬別，這不可否認，但不改變它是百分百無差別的。
有位讀者提出了下麵這個質疑：
他說：“夢是真實的，有差別的。例如一位科學家。。。兩次夢到要證明一條定理。第一個夢僅僅就是夢而以。而第二個夢裏有靈感做出來了，醒來後發現是成立的，趕緊記下來，科學史上有過類似的事。人習慣了隨便用夢的比喻，其實，夢，一點不簡單。”
這個質疑很好，很說明幻覺的誘惑性。這位讀者忘記了，無論是睡眠中的夢還是醒來後的經驗，都是一體無二的純經驗。醒來後的經驗還是夢幻。可以把晚上睡眠中的經驗稱為“第二夢幻”。可以把白天醒來後的經驗稱為“第一夢幻”。這位讀者假設白天醒來的經驗就是真實的，其實不是這樣的，無論晚上的夢幻經驗還是白天的所謂“醒來”經驗，是連續一體無二的廣義夢幻。換個說法，一切經驗都是夢幻。佛祖在《金剛經》中說“一切有為法，如夢幻泡影”。他說的“有為法”就是指包含白天，沉睡，做夢這三態的連續一體。“有為法”就是指有一個“我”認為自己有“作為”。“法”就是一切經驗表相。但真相不在“有為法”中。這位讀者雖然承認晚上做夢是虛幻的，卻堅持白天醒來是真的。這是誤解。“人”或“我”認為白天醒來為真實，而佛祖在金剛經中卻戳破了這個誤解，佛祖清楚地點明“白天醒來”這個有為法（有作為的表相）本身就是夢幻泡影，和晚上做的夢（稱為第二夢）無差別。雖然在表相上有“晚上入睡，做夢，白天醒來”三個狀態轉移，其實根本沒有三個狀態轉移，而是連續一體無二的經驗呈現。
經驗類似能量流動，即時即刻地呈現出千差萬別的形體（PATTERN）來，但不改變同時是百分百的《空》和百分百的《無差異》。我在《百分百》這篇博文中詳細解釋了超越思維邏輯的真相，即在百分百的表相實性的同時不改變百分百的空。現在我們可以深入一步地說：在百分百的表相差異的同時不改變百分百的無差異。
我說的話都是反思維邏輯的。但讀者卻總是用思維邏輯去理解，陷入了誤解。讀者往往會犯難了，邏輯上是不合理的，怎麽可能百分百的空偽裝出百分百的實性呢？不MAKE SENSE的。我要戳破你的幻覺，你那麽珍惜的思維邏輯，它本身就是幻覺！這就是為什麽說，最難開悟往往是自以為的聰明人，博學的學者，哲學家，思想家，等等，他們往往和開悟無緣，為什麽？因為他們深陷思維邏輯幻覺無法自拔，他們難以放棄合理性，他們要MAKE SENSE。恰恰是MAKING SENSE讓他們陷入了誤區。真相是一個比詭異還要詭異無限倍的奇跡，是一個不折不扣的魔術表演。是無法通過思想辯證解釋的出來的，是完全超越邏輯合理性的。這個情況早已被古人指出了。莊子早就指出了《無知》和《無為》。但聰明的“人”都期望求獲得某種“智慧”。他們認為有一種高深的“智慧”躺在那裏，人們可以通過自我的專心努力而求得。他們認為可以通過打坐，通過靈感，通過理解，通過感悟獲得某種“智慧”，然後就“知道”了真相。這豈不是在夢中玩思維邏輯遊戲嗎。如果真相可以讓“你”這個“人”知道了，就不是真相了，因為“你”這個“人”可能知道的還是夢幻中的經驗形式。對不起，讓你們失望了，我把你們最後一根稻草也抽走了。真相永恒無法通過“人”和“我”的努力而獲得。
所謂的“智慧”不是“無知”的反麵。真相超越“智慧”和“無知”層麵。真相中沒有“知道”和“不知道”這兩個思想幻覺出來的對立麵。真相既沒有‘知道’，也沒有‘不知道’。讓我們再回到《金剛經》中的那句話：“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”。佛祖說的很清楚了，一切基於“人”的有所“作為”的表相（＝＝法），包括思想認為的任何對立表相（＝＝法），皆是夢幻泡影。思想上認為有“智慧”，這是夢幻。思想上認為有“科學”，這是夢幻，思想上認為有愚蠢無知，這是夢覺。思想上認為有“人”，這是幻覺，思想上認為有從無知進步到智慧過程，這也是夢覺。思想上認為有“晚上入睡，做夢，白天醒來”這三個表相狀態轉移，這也是幻覺。一切經驗形式的變化，都是夢幻泡影（幻覺），無一例外。它們好像早上的露水，它們好像天上的閃電，轉瞬皆逝。佛祖建議大家，“應做如是觀”，換一個說法就是，把現象當成WHAT IS，是怎樣就是怎樣，不要企圖通過思想邏輯去解釋清楚。“如是”有兩層意思，“如是”的第一層意思就是虛幻的表麵的偽裝的意思。“如是”的第二層意思就是“是怎樣就是怎樣”或“存在即合理”的意思，讓我們繞開思想辯證，而完全放下通過思想辯證去強加合理性。讓現實是怎樣就是怎樣，不合理的也是合理的，不MAKE SENSE的也是MAKE SENSE的，現實是“有為法”之外的，無為的，不是由“你”的意願轉移的，這樣就放下不糾結了。
讓我們回到《無差別》的主題。下麵我給你一個比喻。雖然沒有“上帝”，但我用“上帝”做一個比喻吧。經驗好像就是上帝的味道。有時上帝呈現出香草味道，有時上帝呈現出巧克力味道，大部分時間上帝呈現出蛋炒飯味道，有時上帝會呈現出臭雞蛋味道。無論上帝呈現出什麽味道，不改變上帝這個真相。當我們看到經驗中的千差萬別，比如我們有時感到沮喪，有時感到愉快，有時感到平常，沒有高興也沒有沮喪。這些都是上帝呈現的不同味道，上帝不因味道的不同而改變。香草的味道雖然和臭雞蛋的味道不同，但這是上帝變魔術變出來的表相，對於上帝來說，香草味道和臭雞蛋味道是無差異的。雖然味道形式不同，不等於說香草味比臭雞蛋味高級。它們雖然在表麵上呈現出兩級，其實表相上的兩級是虛幻的魔術戲法，魔術戲法是百分百的空。表象上的差別雖然明顯但是是幻覺。上帝不因偽裝而變化。
日常生活中遇到‘困難’，這僅僅是表相，就像上帝呈現出臭雞蛋味道，並不是真的問題。我們就要向佛祖建議的那樣“應做如是觀”，是怎樣就怎樣，盡力地去處理，不期盼結果的好壞。有‘麻煩’了，你要明白‘麻煩’不比‘順利’低級，把它當成某種味道的能量呈現，消去故事性，不把思想上想象出來的差異感當真。在解決麻煩的過程中品嚐麻煩並非因‘我’而生，也並非因‘我’而解決。注意，‘麻煩’是如是的，‘解決’也是如是的。如果我們再用“上帝”作為比喻的話，上帝偽裝成‘麻煩’，上帝也同時偽裝成‘解決’，而並非是“我”的作為去解決的。所以是《無為》的。不要把‘麻煩’當真地認為有一件外在的‘麻煩’發生給“我”這個“人”了，真相完全不是這回事！
THEREFORE：
表相上的百分百差異，同時不改變真相上百分百的無差異。
表相上的實性，同時不改變真相上百分百的空性。
無差異不是差異的反麵。
空不是實的反麵。
實不是幻的反麵。
Q&A：
讀者：
對一個數學家來説，這兩個夢是有真實性的等差的。大師的回荅是"數學家"本身也是夢，但這就造就了第三個蘿。而且這第三個夢的真實性與前麵兩個又有等差，這其實是進一步說明了真實性的存在。之前我那篇關於"夢中有虎與僧"的小文説的就是這個道理。存在大師正是這個夢中僧。
存在答：
沒錯，任何經驗形象都是虛幻的。連“夢”都無法定義為夢，它也是虛幻的。
說第一，第二，第三夢幻都是語言上的方便比喻，可以這麽說，不等於當真認為有這些‘東西’。
但如果你站在“數學家”的位置看，就像在昨晚的夢中站在“夢你”的角色看一樣，當然一切都不是夢了。你站的位置錯了。這個“數學家”隻發生在夢境中，而真正的你卻在睡覺，哪有什麽數學家？
“存在大師”的表相在，這個表相本身就是夢幻，不當真存在。任何以個人為定義的“大師”都是夢中僧，和夢一樣是空性的。
如果思想當真的去分辨，難免分辨出N個夢來，一個套一個，就像電影《夢中夢》描述的那樣，越來越複雜，思想就是一個“複雜”創造機器。
我明白了，你的字裏行間就是怕說“幻”。你可以放心了，“真”不是“幻”的反麵。當我說一切經驗都是幻，包括科學家和“存在大師”都是幻的，但我沒有否認幻象真實的存在啊。我沒有否定實相作為經驗是完全的百分百的真實的啊。所以你不需要擔心說空說幻就失去什麽。我說空說幻，並沒有否定表相的明顯性。
讀者：
真實就是真實，不存在幻的真實與非幻的真實。回到大師的版本的夢的比喻，覺醒和覺悟是不同的。。從夢中醒來，覺醒，知道甚麽是假的，但並未知道甚麽是真的。覺悟，才知道甚麽是真的。
存在答：
覺悟是發現沒有“真相”和“虛幻”之間的差別，無差別。真實當然不是真實，不是你思想上斷定的真實概念，這是無法說無法解釋的，是一個謎。你在用思維去推理，不會通的。如果說“真實就是真實”這麽武斷，那不就等於說“人”就是人。對就是對，錯就是錯，世界就是世界，空就是空，差別就是差別，無差別就是無差別。這樣的武斷恰恰就是“人”（EGO）的傲慢。他把“真實”當真了。其實“真實”並非真的有這個概念，這個“真實”概念是思想上創造出來的，從來沒有“真實”這個‘東西’。我所有的文章就是在瓦解這種武斷的世界觀。佛祖在《心經》中說“無無明”，就是否定了思想的武斷。思想總是要武斷地堅持“明”和“無明”之間的差別。佛祖一句簡單的“無無明”就戳破了“明”和“無明”的對立幻覺。我一直在說：思想認為成立的概念都不成立。思想上得出的任何結論都是虛幻的。思想上告訴你“真的就是真的”，幻覺可以這樣地武斷傲慢。
