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網友說：世人看山是山，路文看山不是山。
這是一個誤解。 路文看山和你看山沒有區別，區別是，路文知道山是自己。 雖然路文說，一切可以看到的和思想到的，都是幻相，但並不是說看不到山了，看不到人了。 我舉一個例子說明，在炎熱的夏天，我們常常可以看到平整的公路遠方似乎有水塘，但我們走近看，原來是柏油公路，沒有水，更沒有水塘，先前看到的水塘僅僅是一個視覺幻覺，並不是真的。 如果你理解了這個比喻，你就可以理解了路文確實看到了山，但知道山是一個幻象。 為什麽說山就是自己呢？因為山是自己本性中升起的幻象。 在自己中升起的一切都是自己。
再舉一個例子，晚上做夢，做到在登山，經過千辛萬苦，我終算登上了頂峰。但早上醒來，發現沒有山，也沒有我，雖然還隱約記得這個登山的故事，但知道這僅僅是一個夢。 所謂的“山”是夢幻裏的，所謂“我”也是夢幻裏，都不是真實的。 什麽是真實的？ 是本我，是本我中升起了一個世界夢，夢裏才有山啊水啊人啊國家啊，夢結束了，夢裏的一切都消散至盡。
你現在理解了嗎？ 在夢裏的那個我，看到了夢裏的山，真以為那就是一個實體的山，當真了，立下誌願要達到頂峰。 但路文告訴你，你在夢裏，你以為你的大腦和肉身是自己，把周圍的山和水當真地以為是實體了。如果你理解了路文的提醒，一下子醒來了，你就知道了所有夢幻裏的東西都是自己的，這個自己指的是本我的自己，不是個體的自己，和肉身無關，本我是佛陀習慣用的比喻詞。路文習慣用本性或英文的大寫SELF。 還有人用實性來比喻。這些比喻都是同義詞。
當路文說“山是自己”並非說山是自己這個肉身。 可惜絕大部分人會誤解成路文把山等同於路文的肉身。 這是EGO思想的誤解。 路文說的自己不是肉體，不是大腦，不是一切你可能看到的或想到的存在。 路文說的自己中升起了世界幻覺，升起了宇宙幻覺，這些夢幻都在本性自己中升起了。 是真的有東西升起嗎？不是，是思想認為有東西升起了。 世界宇宙，包括你認為的肉體裏的“我”通通都是在思想上產生的幻覺。 似乎存在，似乎發生，但其實沒有，什麽都沒有發生。 你理解海市蜃樓嗎？ 遠看似乎有，但走近完全沒有。 你理解彩虹嗎？ 眼前似乎有這個東西，但我們大家都知道沒有彩虹這個東西，是你的視網膜在忽悠你。
當我告訴某些佛教徒說，佛陀沒有定義自我，他們好像很震驚，明明佛陀一直在說自我，本我，實性，無我等等的概念，怎麽可能沒有定義自我呢？
是的， 佛陀沒有定義自我，因為自我是無法定義。為什麽？任何可以定義的都在思想邏輯範疇，是一種理智活動。 而恰恰本我是超越思想理智範疇的。 為什麽這些佛教徒認為佛陀已經解釋了本我？ 答案是他們把指方向的語言當成了定義。 比如，佛陀說本性自我是無二也無一的，這不是定義，連描述都不是，這是幫你指一個方向，給你提醒。 比如，佛陀說，本性自我是無生無滅的，無始無終的，這也不是定義自我，而是指方向語言。 比如， 佛陀又說，本性自我既非存在，也非不存在，這不是定義，也不是描述，而是指一個方向，提一個醒。
但大多數人往往把佛經上的語言當成了聖旨，換句話說，就是把指方向的手指，當成了真理本身，這是一個嚴重的誤解。 結果就是教條主義。 教條主義的特征就是背書，以為經文上的文字就是真理。教條主義的信徒靠的是思想，他們靠的是信仰，認為隻要把經文背熟了，就可以理解了。但問題在於，他們停留在理智思辨上，靠思想去想象，信仰就是一個思想想象。如果你考信仰，你是無法懂佛的。
本性自我是無法描述的，無法定義的，為什麽？
1） 任何描述或定義皆在思想上，恰恰思想是一切幻覺的原動力，因此，通過思想是一個死胡同，永遠在思想的夢幻裏循環出不來。
2）思想就是小我，是同義詞。英文：EGO == THOUGHT。 一個有限的EGO如何可能理解無限的本我？ 有限永恒無法理解無限。
3） EGO是一個思想，因為EGO這個思想，產生了“我”的感覺，同步產生了伴隨“我”感覺的宇宙世界。 隻有當EGO思想停止了，即刻，伴隨EGO的宇宙世界幻夢也停止了，這時本性自我才是。 注意，我強調的是“是”而不是知道，因為沒有思想了，沒有“我”了，還有誰知道？但本性是本性自己。
4）語言是EGO思想上才有的。邏輯也是EGO思想上才有的。 本性自我是沒有思想和邏輯的。因此，語言最多隻能指一個方向，提一個醒，準備好的，一聽就悟了，沒準備好的，就會陷入思想辯論的泥潭。 語言，邏輯，理智在真理麵前是失效的，無意義。
為什麽要自我詢問？問：“我是什麽？”或“我是誰？”，通過這樣的詢問，讓思想和理智停頓下來，讓夢幻停止。修行靠的是實踐，自我投降是一個實踐，自我詢問也是一個實踐。
如何理解無為？
網友問：你說一切都是無為的，但為什麽我用頭撞牆，會撞出血，會撞暈，也可以撞死？為什麽我不小心站在路中間，會被汽車撞倒， 為什麽我掐你，你會感到疼痛？
路文：最容易使你理解的例子就是你昨天晚上做的夢。在夢裏你用頭撞牆，當然會撞出血來，在夢裏你站在路中央，當然會被夢裏的汽車撞倒，在夢裏你掐另一個人，當然夢裏的另一個人會喊痛。你在夢裏說，“你看看，我做了這些事，我做了那些事，你看看我掐了那個人，他會感覺到痛，我肯定是有為的”。
突然你夢醒了，你發現你什麽事都沒有做，什麽都沒有發生。 你在夢境裏認為的有作為僅僅是夢裏的幻覺作為。實際沒有發生。所以說本質是無為的。 這就是為什麽在金剛經中說：“一切有為法皆如夢幻泡影”。金剛經隻說了這句話，但沒有舉例子，你可能不理解。但現在我給你舉了例子，你每天早上夢醒時都可以體會，你該理解了吧？ 雖然我用你晚上的夢來舉例子，但我說的是你現在的現實“生活”，這也是一場夢，一個更長更大的夢，和你晚上的夢是完全一致的，都是思想上的幻覺。你以為你現在在做事，是有為的，但其實是無為的，因為你在“人生”大夢裏。 大部分人非常依附於這個“人生”大夢，他們頑固地堅持，眼前的一切都是真實的，自己是有作為的。 但某些人可能聽懂了，他們開始質疑了，他們開始發現一切都是思想上投射出來的幻覺，這樣的領悟，讓思想瓦解了，領悟越深，世界越對你失去了力量，原來可怕的世界開始變的不那麽可怕了。領悟的過程會不斷積累，突然某一刻，不是這輩子夢境，就在下輩子夢境，突然就徹底醒悟了。
