不管你禪學了多少年，或是佛經讀了多少，這個問題學生們最困擾的。我們今天來談談這個問題。
首先，當你提出這個問題，看似很邏輯，但這個邏輯是建立在EGO夢幻基礎上才成立的偽邏輯。提出這個問題必然在夢幻中。清醒了就不可能提這個問題。
佛說的很清楚，現實是既不存在也存在。另一個說法就是，世界是既是真的也不是真的。 你看看，對於一個沉湎於對立幻覺的EGO，佛的解釋是一個矛盾，一個不可能成立的邏輯矛盾。 矛盾出在哪裏？ 不在佛那裏，而在聽者那裏： EGO!
路文不是佛徒，路文是無佛的，也就是超越佛這個概念的， 但為什麽路文要應用佛經？ 因為佛經是完全對的。
1）當EGO從自己獨立於世界來看世界的話，世界是真的。
2）當超越了EGO這個幻覺來整體性地看世界的話，世界不是真的。
3）當意識知道了自己是EGO和世界景象的起源點後，世界又是真的了。
第一種認知是從EGO（身體和思想獨立組合體）為界限看出來的，是非常有限的認知。他們把眼睛感官看到的世界認為是真的，這樣的認知局限於圖形(pattern)，係統(system)，主意(ideas)，信仰(Beliefs). 這一種局限的認知不斷地提供EGO安全感，越認為圖形，係統，主意和信仰的真實，越加強EGO（“我”感覺）的真實。這是一個自己創造的迷宮，一個自我增強幻覺的反饋機製，很難走出。這個自我創造的迷宮是一個看上去很真實，但是自我投射的世界，是一個充滿動亂不穩定，被動的，一個沒有真正生命的幻覺世界。
從第二種認知開始，你開始知道自己的本性了，不再局限於EGO這個幻覺，這時，世界就是自己本性的終極延展和終極表達，是本性智慧的化身和反映，是從本性(SELF)中升起的。你不再局限於肉體和思想是我，而是： 世界是我， 我是世界，無二地統一了，肉體和思想僅僅是世界景象的一部分。為了利用中文交流，不至於寫出一句沒有文法的語句，我不的已用了“我”和“世界”這個對立麵。其實，當你知道本性後，不再有“我”和“世界”這兩個對立的概念，隻有無二的BEING. 當主觀和客觀幻覺不再麻煩你後， 你不再說“我”，也不再說“世界”，一切都統一的，這些概念失效了。
在第三個認知，你知道世界是從自己本性類似夢境一樣地即時即刻創造出來，徹頭徹尾的自我創造，每一個時刻是嶄新的意識創造，我用“時刻”這個詞也是不得以受到語言的局限。這個嶄新的即時即刻創造是沒有時間概念的，隻有當下，沒有過去概念，沒有現在概念，也沒有將來概念，隻有當下 - Presence。否則怎麽可能是嶄新的？
因此，對於世界的認知完全看從什麽角度，Ego看出來的世界以為是真實的，其實是自己感官創造出來的圖形，係統，主意和信仰，是自我創造的幻覺。你的感覺包括眼睛，耳朵，鼻子，大腦，皮膚都是這些幻覺景象的一部分。
當超越了EGO，“我”沒有了，隻有本性的意識，世界不再是別的，她就是意識本身。注意，這裏的意識(consciousness)並非是大腦的意識，而是本性的意識。你的認知變了，世界隨著你變，因為世界就是你自己！
學過禪的大概都知道這個說法： “一開始，你看到了山，然後，你沒看到山，最後，你又看到了山”。這句話的含義是什麽？無知的看到的山，他以為是真的一件和自己獨立的物體。但當你看破了客觀和主觀這個虛假的幻覺，這個山不再是一個獨立的物體，因此看不到了。然後，你從整體來看，一切都是本性的展現和表達，這個山不再是物體，而是自己的本性 - Oneness。這時，你又看到了山，它就是自己。
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