老子的話。
一般的理解是，我最大的問題是我有這個身體，或者是最大的問題是因為執著身體而產生的得失心理。
這是用現代漢語思維來套古代漢語的意思，大致上也說得通。但卻不是作者原意。
從老子通篇來看，“有”與“無”很多時候其實是用作動詞的。“有”是“以。。為有”，“無”是“歸。。為無”，比如“有之以為利，無之以為用”。
那麽，當成動詞來解有無，這句話又是什麽意思呢？意思就是：
“我最大的毛病就是以為此身真實存在 （因而為身體感官思想所控製）。”如果這種理解是對的，那麽，應該有一種相應的解讀，就是“此身並非真實存在”或者說人可以擺脫“身體的感官與思想對人的控製”。老子中有沒有這種解讀呢？有。典型的就是“大患在有身”的下一句，“及吾無身吾有何患”----一般的理解是“如果我沒有身體，我什麽問題都沒有”。這話粗看也沒有問題，但細看會發現兩處不通。一是“及”，一般把”及“理解為 “如果“，但“及”本身，並沒有“如果”的意思。二是邏輯上，“沒有身體就沒有疾患”這種說法本身沒有意義。每個人都會到沒有身體的那一天，那麽每個人都會無患，那還需要老子這位提倡無為的老祖神神叨叨費勁囉嗦嗎？
對“及”更準確的理解應該是“到”，全句應該是“到了無身的境界就沒有憂患了”。“無身的境界”又很有意思。以我們的理解，無身就如同穿上隱身衣一樣，一切感官都不變，隻是身體空了，有穿牆土遁之術了。但這依然不是老子的原意。統觀老子全文，其實講的並不是道教仙學修煉，要改變的也不是人的身體，而是在傳達一種世界觀。“到達無身的境界”，隻是世界觀的轉變：在身體還在這裏的活生生的存在著的同時，就可以達到“無身”的狀態。從以身體為真實到發現身體的空虛，這個轉變的實現就是“及吾無身”。
事實上，身體並非不存在，但不是存在之源。相反地，身體是存在的跡象，是真正生命的印跡。真正的生命如同腳，身體感知則如同腳印。誰可以超越腳印而控製腳誰就可以控製生命的方向。
現代人習武打坐多在講姿勢調呼吸，其實這些都是在腳印上下功夫。有沒有用？當然有用。但是用處不是因為身體本身有秘密，而是身體的對意識的控製可以通過某些姿勢來降低，作用的源頭是身體幹擾的減少與真實生命的流露。但修心的教導越來越少，形勢上的花樣越來越多，很多竅門慢慢地變成了形勢，作用不顯著了。
真正的養生就在調心，而調心主要是調世界觀。不是唯物還是唯心的世界觀，而是調自我與世界，身體與心的關係，看清誰先誰後，誰本誰末。搞清楚了自然氣定神閑，身體健康心情舒暢，也不怕老，也不怕死。
