我回來了。 一打開電腦， 就看到很多留言。
一篇文章回應不了那麽多， 就先回應一下佛弟子隨緣而顯的帖子。
佛弟子隨緣而顯說：“講《妙法蓮華經》，還是慎言吧。我讀過幾年的《妙法蓮華經》，我是第五次給你留言了，慎言、慎言。”
嗬嗬， 我想說：“像你這樣留言， 別說五次， 就是五百次， 也毫無意義， 別人根本不知道你要說什麽。”
你的博客我去了，
09年1月就開了， 比我還早， 一片文章沒有。
你想要說什麽， 不妨直接說出來， 想罵人也隻管罵出聲來。 我覺空大師這點度量還是有的。 你就別神秘兮兮的隨緣而顯了， 直接顯出來。
密宗有辯經， 禪宗有驗證。
你既然顯了五次了， 我就驗你一次， 問你三個問題。
問：“本來麵目是什麽？”
問：“為什麽佛無漏而眾生有漏？”
問：“為什麽佛無生死而眾生有生死？”
三個問題其實也是一個問題， 你如果能答出第一個， 第二和第三個問題自然也能答出來。
我告訴你，
竹林宗六位開悟的弟子每一個都能答出這三個問題。
你若也能回答， 我便驗證你明心見性。
不但是你， 任何佛弟子若能答出這三個問題， 就開悟了。
你若答不出， 就不必再東遊西蕩隨緣而顯了。 就像我小時候縣城體委大操場放露天電影一樣， 趕緊找條小板凳， 占個好地方， 坐下來聽我說法。
過了這個村， 就沒有這個店了。
大乘八宗我已經說到第七宗了。
說完律宗就剩下密宗， 說完密宗我就封筆收山。 到時候啊， 就沒有什麽慎言不慎言了， 嗬嗬， 你就算請我說我也懶得再說了。
我們今天講《十誦律》第十一到第二十卷。
這十卷中犯戒的例子總結如下：
不疊被子， 嗔恨， 隻管自己不顧他人， 比丘尼輕語大笑， 比丘比丘尼共乘一船， 獨與女人共坐一地， 報複， 罵人， 飲酒， 在蔬菜和水中大小便。。。。。。
我不用再列下去了。
我想讀者諸君已經開始發暈：“到底要怎樣才不算犯戒？”
我不是律師， 法律不是我的專長。
在這一點上， 陳珂比我強， 法律是她的專長。
不過還是要班門弄一下斧， 說得不對的， 陳珂可以指正。
美國的法律和英聯邦國家的法律有一個本質的區別。
美國的法律和佛教的戒律非常類似， 它是以案例為基礎的。 出了一個這樣的案例， 就製定一條相關的法律。
所以美國的法律是非常的繁瑣詳細。
它也是越加越多， 經過幾百年， 基本上你一輩子可能碰到的情況都有一條法律在規範。
但社會是發展的， 總是難免有以前沒碰到的新情況出現。
碰到這樣的情況時， 就會出現法律空窗。
於是， 就需要製定新的法律。
因為它是這樣一個製度， 所以我們常常會看到一些莫名其妙的法律。
比方說， 你在街上行走， 如果手裏拿了一瓶酒， 瓶蓋是打開的， 對不起， 你犯法了， 警察就可以逮捕你。
拿瓶酒犯法， 帶把槍沒事。
再比方說， 某人犯法， 數罪並罰， 判個幾百幾千年。
好像壽命最長的人也隻活了一百二三十歲。
但是英聯邦國家的立法不同。
它不會那麽細， 不會對任何小事都立法。
它是根據一些大的原則來立法。
具體案件則由法官和陪審團根據這些原則， 或以前類似的案子的判決， 來斷案。 它的伸縮性比較大， 所以有時會有釋法的問題， 就是如何來理解這些大的原則性的法律， 究竟哪一條適用。
我個人是比較讚成英聯邦的這種原則性立法的。
不必規定得那麽細， 大家靈活掌握應用。
所以， 我是不讚同佛陀這種美國式的立法的。 這種方式是開放式的， 沒有止境的， 就像誇父追日， 永遠也追不上。
比方說， 比丘比丘尼不能共乘一船， 比丘不能獨與女人共坐一地。
這些都是防止淫亂的。
可是現在有同性戀， 怎麽辦？
比丘和比丘， 比丘尼和比丘尼， 可以共乘一船嗎？
比丘和比丘， 比丘尼和比丘尼， 可以共坐一地嗎？
再問，比丘和比丘尼，比丘和比丘，比丘尼和比丘尼，現在可以共坐一輛車，共乘一架飛機嗎？可以去餐館共一張桌子吃飯嗎？
佛陀的時代， 沒有同性戀的問題， 所以沒有立戒。
我們現代的佛弟子怎麽辦？
還是隻能根據大原則靈活掌握嗎。
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