我們今天繼續講《十地經論》。
經曰：
所以者何？ 是菩薩摩訶薩得歡喜地已， 所有諸怖畏即皆遠離， 所謂不活畏惡名畏死畏墮惡道畏大眾威德畏， 離如是等一切諸畏。
何以故？
是菩薩離我想故尚不貪身， 何況所用之事。
是故無有不活畏。
心不悕望供養恭敬， 我應供養一切眾生供給一切所須之具。
是故無有惡名畏， 遠離我見無我想故無有死畏。
又作是念， 我若死已生必不離諸佛菩薩， 是故無有墮惡道畏。
我所誌樂一切世間身心無與等者何況有勝， 是故無有大眾威德畏。
諸佛子菩薩如是離諸怖畏毛豎等事。
論曰：
此五怖畏是初地障， 複說地利益勝。
是五怖畏第一第二第五依身口意， 第三第四依身。
依身者愛憎善道惡道舍得依身故。
何故但說五怖畏？ 打縛等諸畏皆五所攝故。
此怖畏因略有二種。
一邪智妄取想見愛著故， 二善根微少故。
此對治如經離我想故， 尚不貪身乃至無有大眾威德畏故， 怖畏毛豎等事。何故二處說？ 前說身怖畏， 後說異身怖畏故。
這裏一共列舉了五種怖畏：
不活， 惡名， 死， 墮惡道， 大眾威德。
說穿了， 就是生死名利果報。
世親菩薩認為， 問題就出在身口意上麵。
因為善根微少， 妄取邪智（根）， 從而導致這些怖畏。
對治法就是離我， 離想。
離了我， 就離了身和口。
離了想， 就離了意。
說到底， 還是要斷了眼耳鼻舌身意， 離了六根。
佛在《心經》中說：“無有恐怖，遠離顛倒夢想、究竟涅磐。”
恐怖大家都有。
你光是告訴大家不要恐怖， 是沒有用的。 恐怖是個自然而然的反應， 不是你說不要恐怖， 大家就不恐怖。
你一定要明白為什麽“無有恐怖”。
佛在《十地經》中其實說得很明白。
“是菩薩離我想故尚不貪身。”
但是世親菩薩理解錯了。
世親菩薩理解成了：離我， 離想， 離身口意， 離六根。
其實關鍵是最後三個字：不貪身。
身是什麽？
相， 不貪相。
佛弟子們不妨仔細想想。
如果你的肉身沒有了， 可是你依然活著， 而且會永遠活著， 又會是個什麽狀況？
你還會害怕生死名利果報嗎？
你和肉身是分開的， 就像你和月球是分開的一樣。
肉身是會受到傷害， 是會有生老病死的。 原因很簡單， 肉身是相。 一切的相都會經過生住滅三個階段。
肉身會死， 可是你不會。
你若死了， 誰恒在， 誰輪回？
你最糟糕的狀況也不過是輪回而已。
輪回本身就意味著恒在不死。
你怕什麽？
開悟了， 無非就是可以自主， 可以不輪回。
沒開悟， 無非就是輪回， 沒什麽了不起， 一樣是不死。
開悟或者沒開悟， 結果都一樣。
那就是恒在。
現在， 你已經知道你不會死了。
人生除死無大事。
你連死都不怕了， 你還怕什麽？
為什麽不怕？ 本不會死， 沒有死。
無有恐怖！
為什麽眾生會有生死？
貪身（相）。
相有生死， 以相為己， 就自入生死。
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