二十七祖般若多羅尊者曾問菩提達摩兩個問題。
“生你之前你是誰？”
“生你之後誰是你？”
菩提達摩思前想後， 答不出來，
於是棄了王位，跟著二十七祖般若多羅尊者出家去了。
“你是誰？”
“誰是你？”
你答得出來嗎？
你如果答不出來， 那還等什麽？
還不趕緊拜師。
菩提達摩答不出來的問題，
我覺空大師來答答看。
問：“生你之前你是誰？”
答：“本來無生，沒有生， 所以沒有你。本來沒有你。無你，無我，無眾生。”
你仔細想啊，你出生之前有你嗎？
問：“生你之後誰是你？”
答：“嗬嗬， 生你之後你就是那個皮皺皺的嬰兒。你，就是相。那個相，那個肉身，就是你。那個肉身會生住滅，成敗壞。那個相敗壞之後，你又沒了。你把時間跨度拉長一點，你就會發現，本來沒有你，最終還是沒有你。”
你，隻是一時之相。
我，隻是一時之相。
眾生，隻是一時之相。
本來麵目，無你無我無眾生，本來無生。
所以佛說，
“菩薩不以貪嗔癡的心滅度眾生，不以我相人相眾生相壽者滅度眾生，若實有眾生得滅度，則菩薩即有我相人相眾生相壽者相，菩薩有此四相，即不名菩薩。”
“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”
無我，不是一個可以修行達到的境界。
以有我之心，有我之身，如何能達到無我？
如果你是在家眾，請問你能扯著自己的頭發把自己拔上天嗎？
如果你是出家眾，請問你能舉著自己的下巴把自己舉上天嗎？
緣木求魚！
你也許會覺得：“哦， 就是這個， 不稀奇啊。”
嗬嗬， 我隻是實實在在地回答問題， 並沒有說要給個什麽稀奇得不得了的答案啊。
所以啊，
生與不生的區別就是，
那個皮皺皺的身子。
所有生出來的，因為什麽原因產生的，都是一時之相。
離開了這個身子， 你誰也不是。
那些躺在棺材裏的白骨， 也許他們曾經有一個名字， 但是他們是誰呢？ 他們誰也不是。
《中觀論》最後一品， 第二十七品。
龍樹尊者如是說：
離身無有我， 是事為已成， 若謂身即我， 若都無有我
但身不為我， 身相生滅故， 雲何當以受， 而作於受者
若離身有我， 是事則不然， 無受而有我， 而實不可得
今我不離受， 亦不但是受， 非無受非無， 此即決定義
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