佛說《金剛經》， “見相非相， 即見如來。”
佛說《圓覺經》， “心不住相。”
佛說《楞嚴經》， “諸所物象， 名為一切， 汝不著者， 為在為無。無則同於龜毛兔角， 雲何不著， 有不著者， 不可名無。 無相則無， 非無則相， 相有則在， 雲何無著。 是故應知， 一切無著， 名覺知心， 無有是處。”
為什麽我一直說這三本經都是了義的經？
因為佛一直在說第一義。
佛一直在說體， 性， 相， 用。
為什麽我寫《獨步天下》要從這三本說起？
因為說過和讀過這三本經的人太多了。
可是真正懂的， 又有幾人？
佛陀的這段話說得很繞口，翻譯成白話文就是，所有諸相，你隻要不著相，有也等於無。說相不存在是不對的，特意去不著相也是不對的，因為如此便有不著的人，就起了分別心。這樣的認知，錯。
佛這樣說還是不清晰，很囉嗦。
我總結一下，
相不需要離開，而是要明白不相妨。隻要明白了不相妨，就沒有著相不著相的問題。悟道，是明白一個道理。當你悟出這個道理後，就明白本自天然成，無需刀斧痕。
有智慧的修行人， 要能舉一反三， 縱貫聯合， 從經典或祖師的開示中找出共同點。 因為所有佛說的經典， 祖師的開示， 都是在從不同的角度圍繞著本來麵目講。
你隻要找出了這個共點，
一切迎刃而解。
你就掌握了一把萬能鑰匙，
所有的經典和公案， 通通破！
上麵佛說的三段話， 屬於三本不同的經。
我幫你找出來了， 列在這裏。
你悟出了什麽？
什麽是體？
什麽是性？
什麽是相？
什麽是用？
為什麽生死輪回？
為什麽無生無死？
你把這幾個問題答出來了， 你就真正知道了什麽是空， 什麽是有。 你就真正知道了本來麵目是什麽。
你就生死解脫了。
你就開悟了。
其實這些問題，
我在不同的書中不同的文章中， 都回答了。
你的智慧還沒有開啟，
沒有看明白而已。
本來麵目是什麽？
無上正等正覺是什麽？
在我的文章中， 早已寫出來了， 早已天機泄露了。 我說得如此的淺顯， 可是依然無人悟得。
空中有什麽？
性和相。
空恒在，
性恒在，
其實相也恒在， 恒在的變化。 因為變化恒在， 所以輪回也恒在。 輪回和涅磐並不矛盾。 輪回即涅磐！
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