何謂專修與雜修？

這裏再轉一篇有關專修與雜修文 供參考

何謂專修與雜修？

    那麽這個問題，在淨土法門中比較會常常提到所謂說“專修”與“雜修”，但是為什麽會提到專修與雜修呢？那麽它實質上的意義又是如何呢？我們針對這個部分，來了解一下。

　　修學淨土法門的，依於信願行的方法，當然希望自己能夠因為念佛，而決定能往生。但是有一些念佛人，因為他信心不足，或者說知見不足，或者本身的外緣過於複雜，導致他念佛之外，在世俗事務上麵，或者說在佛教以外的外道行門，付出極多的時間來參雜涉獵，而不能安住於念佛之中。那這種情況之下，有一些淨土宗的祖師大德會認為說，這樣子難於決定往生，那怎麽乃至說想要品位提升呢？因此，在這種情況之下，淨土宗的祖師就會將沒有專注在念佛法門上用功的，想要求生淨土的修學方式，稱他說“那你這樣叫雜修”。

　　但是，倘若說有人主張說，求生淨土的用功方法，是要以純稱名念佛才叫專修；假如還有人說，想再進一步要聽經聞法，乃至說要修學六度波羅蜜諸種種福德業、智慧業，他就會指責說：“你這樣就不是專修，你是雜修，那你就不能往生極樂淨土。”如果是這種情況之下的話，這個我們需要來厘清。因為呢，這是與實質的因果相背離的，與經中 佛陀開示也不符合的。為什麽呢？

　　因為稱名念佛，它本身是 阿彌陀佛一個施設，一個方便，讓大家稱 阿彌陀佛的名，然後發願求生極樂世界。稱 阿彌陀佛的名，等於在讚歎 阿彌陀佛所成就的這個功德，那因為本身就有福德；同時你又信受經中 佛陀所說的，你這樣子求願自己願生極樂國，同時一心念佛，那也真的如實的學，如實的念，那你一定能往生，這隻是一個方便門。但是這個部分，並不是 佛陀唯一的本願，說你隻有念佛才能夠往生，而且說隻有念佛，你才能夠上品上生。

　　我們要知道，在經中 阿彌陀佛有這個九品來攝受有情。九品攝受有情，我們要知道，下品往生者，他甚至於都沒念過佛呢，還造作諸惡業，但是隻要有因緣，經過善知識，有善知識的指點，那他就有可能在舍報時候下品往生。那中品往生呢，他也是隻是修學持佛戒，學佛戒而不犯戒律，或是孝養父母，隻有這樣的善根，並沒有所謂種種念佛的功課，他仍然是可以中品往生。那至於上品往生呢，這個裏麵就隨著說，要修學這個第一義諦了義正法，同時隨著他的修證而品位提升。那麽懂得修學第一義諦法的人都是菩薩，那這個菩薩怎麽可能在修學第一義諦法過程裏麵，沒有去行六度呢？因為我們知道，修學第一義諦法主要是要實證，那麽要實證呢，就是前提要先修學般若；修學般若的前提呢，又要先經過這個植福調心的過程；植福調心就在作些什麽呢？就要布施，學戒學菩薩戒，修忍辱，要精進，要修這個靜慮，然後再進來修般若，乃至要斷我見。那這樣的過程，當然不是純粹念佛，那這樣的過程就有機會，讓他能夠實證這個第一義諦了義正法中的法界實相如來藏，那這個正是上品往生者上品上生，甚至於說上品上生者所含攝的。

　　那假如說要來指責你沒有稱名念佛，可是你卻是又是聽經聞法，又修學六度，那麽這樣子你是雜修，就不能夠往生西方極樂淨土，這樣就是跟因果相背離。因為修學第一義諦法的因，而且實證，來植福，廣植福德，同時智慧又增長，那麽 阿彌陀佛怎麽可能不會攝受這樣的上根者呢？所以，從這個因果本身來講的話，就已經不符合了。

　　同時，經中佛陀也開示，開示說是不是一定要稱 阿彌陀佛的名，你才能夠往生西方極樂世界？其實不是！求生西方極樂淨土的念佛人，大部分是念 阿彌陀佛沒有錯。那你稱念 阿彌陀佛，當然知道說，因為 阿彌陀佛的極樂世界，祂有這個二十四願或四十八願來攝受念佛人。可是，如果沒有念 阿彌陀佛，你就不能求往生西方極樂了嗎？如果說我跟 釋迦牟尼佛比較相應，或是說我跟 觀世音菩薩比較相應，然後我念 釋迦牟尼佛，或者說我念 觀世音菩薩，就不能求生極樂世界了嗎？那就不是專修而是雜修了嗎？其實不是！因為我們來看有一段經文，佛陀這樣開示。這段經文中 佛說：

　　【阿難！若他國眾生發菩提心，雖不專念無量壽佛，亦非恒種眾多善根，隨己修行諸善功德，回向彼佛願欲往生。此人臨命終時，無量壽佛即遣化身，與比丘眾前後圍繞。其所化佛光明相好與真無異，現其人前攝受導引，即隨化佛往生其國，得不退轉無上菩提。】（《大寶積經》卷十八）

　　這段經文裏麵，已經很明白告訴我們說，佛陀這樣講，如果有這個極樂國以外的眾生，他發菩提心，當然最重要的一定是要發這個大乘菩提心；雖然說他不專念無量壽佛，無量壽佛指的就是 阿彌陀佛；那隨他自己所修行的這些種種善根功德，修行的諸多善根功德當然有很多，譬如說在正法中聽聞熏習了義正法，譬如說聽聞《法華經》，知道 佛陀來到人間的一大因緣是什麽，知道原來眾生皆有如來藏，所以非常歡喜，就助印《法華經》，或者是護持能夠真實解說《法華經》的善知識，或者說來護持弘揚正法的僧團；那這樣的情況之下，也不是專稱 阿彌陀佛，可是他所作的這些功德，卻是與 阿彌陀佛的本願相呼應的，能夠符合 阿彌陀佛祂攝受眾生，生到極樂世界去的。

　　因為生到極樂世界去，既然是九品來攝受，既然品位有差別，表示這裏麵的內容是有差別的；就隨著行者所修的內容，隨著行者所植的福德，隨著行者所得的智慧差別來攝受，以這樣的各自的因緣差別來攝受，以這個九品來攝受。所以，如果說這個修學 釋迦牟尼佛在娑婆所遺的這個聖道法門，然後來修學聽聞甚至於護持，以這樣的善根功德，來回向說我願意往生這個 阿彌陀佛的極樂世界，那這個人臨命終時，阿彌陀佛一定會遣這個化佛來接引他的。這個是佛陀告訴我們的。

　　同時，生到這個極樂世界以後，得不退轉於無上菩提，這也在告訴我們說，生到極樂世界去也是要進行修道的。也就是說，在這個人間你一樣是修聖道門；聖道門指的就是菩薩道，從開悟乃至進入真正的修學種智，然後乃至能夠進入初地，最後地地增上，那這個都是大乘的佛菩提，所以無上菩提呢，指的就是大乘佛菩提。所以，如果說你在這邊人間，已經是在這個內容修學了，那怎麽可能說你要發願往生到極樂世界而不能生呢？因為 阿彌陀佛在極樂世界，也是在教導生到極樂世界的這個菩薩們，要怎麽樣能夠在無上菩提上麵修學、上進，然後乃至實證，乃至植福，這些內容都一樣。隻是說到極樂世界，有極樂世界的這個時節的修學，以及有極樂世界不同因緣的修學；那麽在人間的修學方式，當然有在人間的種種境界的考驗，以及說在人間植福的因緣。或者說在人間因為有八苦，讓自己能夠發起精進心，能夠在人間的時候值遇善知識，而精進的修學；乃至能夠快速的斷除我見，然後植福，最後能夠實證自己的如來藏，能夠發起大願心。那這樣的情況之下，你要求生極樂世界，那當然是一定可以如願的。

　　所以，這個部分，透過這一段經文我們可以知道，並不是說你一定要專念 阿彌陀佛，你才能夠往生極樂世界；也不是說，你是專稱 阿彌陀佛才叫作專修，你稱名稱 釋迦牟尼佛，或者說在娑婆學習 釋迦牟尼佛所留下來的正法，跟隨能夠解說正法的善知識學習佛菩提，這樣子就不是能夠求生極樂世界。這個絕對不是這個道理。所以，我們從經文裏麵就知道，你要稱念 釋迦牟尼佛，稱念 觀世音菩薩，或者修學真實的了義正法，都是能夠回向 阿彌陀佛極樂世界，同時也能夠得到 阿彌陀佛的接引的。

　　那麽我們可以知道說，前麵的道理一直告訴我們，不專念 阿彌陀佛，但是你能夠安住於大乘法……安住於大乘法的意思，前提就是你要發菩提心；發大乘菩提心，發的心就是讓自己要能夠實證法界實相，最後能夠成就佛道。而且最重要是什麽呢？最重要是讓自己能夠找到，真正能教導我們大乘佛法的善知識；假如說今天發了菩提心，可是卻沒有辦法找到能夠真正教導我們佛法的善知識，那麽這樣子就是很難真實進入正修行。就像 佛陀曾經說過的，如果在八難中的人，是很難真實的聽聞佛法，能夠進入修行的。所以，能夠安住大乘的前提，還是要真正找到，能夠如實教導我們什麽是大乘佛法、什麽是真實菩薩道、什麽是真正成佛法的善知識。那麽在這個前提之下，經過善知識的教導，懂得修集我們怎麽樣來讓自己善根能夠成熟，讓自己能夠培植更多福德，讓自己能夠發起功德。發起功德就是要能實證，在佛道裏麵的實證，兩個重要的關鍵點，一個就是斷我見，一個就是實證法界實相。對於說其他的禪定的實證，在還沒有實證斷我見，或者是實證法界實相之前，禪定的實證都是屬於世間法，它不是真正出世間的功德；因為在禪定的實證本身，還是在落於三界中的生死輪回。所以說功德本身呢，就在真正於能夠解脫，以能夠真實解脫為基礎，而說功德。所以，如果你能夠安住大乘，修集諸多福德善根功德，如果你向往 阿彌陀佛的極樂世界，那麽你回向往生西方極樂世界，你舍報臨命終時，一定能夠受到 阿彌陀佛的攝受，往生極樂國。

　　那修學大乘法的菩薩呢，佛陀在菩薩戒中，有這樣規範受戒的菩薩：

　　“若佛子心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘聲聞、外道惡見一切禁戒邪見經律者，犯輕垢罪。”（《梵網經》卷二）

　　這裏在告訴我們什麽道理呢？因為前麵我們說的這個專修、雜修，是關於說求生淨土；求生淨土並非說，你隻有稱名 阿彌陀佛才叫專修。怎麽樣你能夠發願求生西方極樂世界的前提是什麽？第一個、當然最重要是，你要信受三寶，要知道 阿彌陀佛本身成佛，是經過菩薩道最後成佛的，它絕對不是小乘的法。那麽既然是菩薩道的法，自己要求生到極樂世界，當然最基本自己就要當菩薩嘛！因為你沒有要求中品往生當二乘人嘛！所以你一定是要發菩提心。那麽在學大乘法的情況之下，也有所謂專修跟雜修這一點，我們也來探討一下。也就是說，在學大乘法的前提，在菩薩戒中，佛陀曾經以輕垢戒的這個部分，來警戒菩薩說，如果你是已經受菩薩戒的菩薩，然後你的心卻背離大乘常住經律；所謂大乘的常住經律，指的就是如來藏的經律，講到如來藏的經律有關這些經典，都把它當作說是不是佛所說；那會去信受什麽呢？信受二乘的這個小乘的經律，同時去受持二乘的聲聞外道惡見、一些禁戒邪見。這樣的情況之下，對菩薩而言就變成雜修。雜修的部分就受到菩薩戒的規範，你就犯了輕垢戒。

　　為什麽 佛陀要以這個輕垢戒，來規範菩薩呢？因為，對於這個大乘本身的經典裏麵，如果說你自己認為你是菩薩，但是卻不信受有一個常住心如來藏，這個完全是違背佛法的根本理體；因為佛法之所以能夠屹立不搖，而沒有過失，不被外道所詆毀，是因為它有真實可證的法，確實存在，它的根本理體就是如來藏，祂是常住心。那麽如來藏有關的這些經律呢，所解說的部分，因為不同於世間本身的這個意識層次的思惟想像；所以呢，如果說自己否定了如來藏，然後又去信受二乘聲聞本身所講的五蘊十八界是無常生滅，無常苦空的，那麽以這個蘊處界法一切無常苦空為究竟；這樣子的話，就沒有機會實證法界實相，同時也不能護持正法，不能護持正法，讓正法的法脈永續流傳，那也不能讓其他想要求菩薩道實證的菩薩，能夠在這個法上得利益。因此，佛陀在這個輕垢戒裏麵呢，特地的來規範菩薩。

　　就是說當你受了菩薩戒以後，你發了菩提心安住於大乘以後，你不能背離這個如來藏有關的經律所說的內容，不能去信受二乘聲聞所寫下的論點，外道惡見所攝的一切禁戒邪見經律；那如果這樣的話，等於已經偏離菩薩道修學了；偏離菩薩道修學的話，對於佛子本身而言，等於法身慧命就毀損了。

　　所以說，如果有修學大乘法的佛弟子，不信受說如來藏是常住法，也不信受如來藏是真實不虛的法界實相心；卻把這個如來藏看作是外道神我的理論，認為說如來藏隻是假名而說；主張說解說闡釋修證如來藏的經論，它是佛弟子自己篡編的，不是佛所說的；而不受持以如來藏為法界戒體的菩薩戒，反而來受持小乘純為五蘊解脫的聲聞戒。這是講什麽呢？講說自己聲稱自己是大乘的菩薩，然後卻是去以這個聲聞戒為主，而不承認菩薩戒裏麵這個菩薩所應該遵守的這個法戒的內容。因為菩薩戒本身，它是以菩薩戒的戒體如來藏為根本來施設的，所以，佛陀在施設菩薩戒的時候有開有遮，絕對不是像這個聲聞解脫道，純粹是求一世五蘊本身的解脫來規範。所以，如果你今天說你是菩薩，或者說是出家菩薩，卻是不承認這個如來藏，然後主張聲聞戒才是究竟；那麽這個情況之下，那就是偏離了大乘法的修學，已經違犯了這個菩薩戒了。

　　所以我們說，在修學大乘法，也有這個所謂的專修的這個部分要去注意的。也就是說，修學大乘法，絕對不能偏離以如來藏為主的這個經論的精神。但是，因為法界實相祂需要實證，沒有實證的話就會誤會，而以為說這個法本身有矛盾；因此，修學大乘法，你一定要跟隨已經實證法界實相的這個菩薩來修學。那這樣的善知識，他才能夠如實的解說這些如來藏的經論裏麵真實內涵，能夠如實解說《金剛經》的內涵、《心經》的內涵，如實解說《楞嚴經》的內涵，如實解說《法華經》的內涵。那這樣的情況之下，佛弟子才不會因為誤會 佛在經中所說的意思，而去信受外道所說的這些一切法空、不信因果、不信佛戒，這些惡見、常見、斷見不應該去修學的部分，而導致佛弟子的法身慧命受到毀損。

　　所以，菩薩們如果說有心要修學大乘佛法，一定要注意這一點。除了前麵講到求生淨土的專修、雜修的道理以外呢，對這個修學大乘的部分，也是要認真的考慮你現在是否在專修大乘法；那麽專修大乘法就要注意到，你是否信受佛法的根本理體如來藏的這一些經論。那這個部分，我們就提醒大家這個是需要思考的。

正德 何謂專修與雜修？