般若禪不是禪定(一)
從古以來呢，就經常有人以為自己證得禪定，這樣子就叫做開悟，因此當他證得禪定的時候，他就以開悟者自居，這是從古以來就有的現象。那麽到了現代這個末法時代，這種情形越來越普遍，以證得禪定就認為是開悟的人越來越多。這種追求境界、以證得定境為證悟的人卻反過頭來毀謗：“證得無所得、無境界的無生忍，不是真正的開悟。”以定境這樣的有所得法、有境界法而毀謗正法，其實是違背了了義經典的聖教量，這樣的行為已經成就了地獄的重罪。
那麽想想看：一個人在這一輩子呢，以修學佛法、弘揚佛法的善因，卻得到了未來世地獄重罪的果報，想想看！他們是不是很可憐呢？平實導師以悲心的緣故，特地在《生命實相之辨正》一書當中，為這一類的人概要的說明：現在的學佛人“以定為禪”的各種層次，提供學佛人省察思惟。若這些人能夠虛心接受，然後去比對聖教量，再作深入的思惟整理，自己知道錯處，然後重頭再參，這樣子才有機會可以遠離地獄重罪。
我們接下來是要講解“以定為禪的十種層次”。但是在講解這十種層次以前，我們先來說明：般若禪與禪定所證的境界有什麽不同。先讓各位了解以後，就知道以定為禪為什麽是錯的。
先來說什麽是“般若禪”。般若禪的“禪”其實就是般若，般若是一種智慧，但是它不是世間人所說的智慧，它的智慧是在證得真心如來藏以後所具有的智慧。真心如來藏出生了這個五陰，也就是說祂是生命的本源，因此我們說：“般若”其實就是實相的智慧。般若所說的生命的實相----真心如來藏，祂是處於什麽樣的狀態？事實上祂是處於沒有境界、沒有所得的狀態當中。那麽，為什麽祂可以處於這樣的狀態當中呢？因為真心如來藏從來不對六塵起任何一念，也從來不對六塵萬法起分別，因此我們說，祂從來沒有境界，也無所得。
除了這樣的一個狀態以外，其實還有其他的狀態。譬如《大寶積經》卷三十九 佛說：“複次，舍利子！我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子！所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。”這一段話 佛的開示是說：佛祂所證的菩提從來無入無出。什麽叫做入出二法？佛就開示說“所言入者名執諸法”。譬如說，一個人的靈知心，他因為想要進入一念不生的狀態，因此他就拚拚命的作加行，然後進入一念不生的狀態，因為他對於這個一念不生的法有所執著，所以說他就進入了這樣的一個境界，所以說“入者名執諸法”。“所言出者名不執諸法”意思就是說：當你不再想要待在一念不生的狀態當中，或者說你心忙亂了以後，你就出離了一念不生的境界，所以說“所言出者名不執諸法”。那麽從剛剛的講到了真心的所處的境界，除了“無境界”、“無所得”以外，還有祂“沒有入出二法”。
再來講到禪定的部分。“定”就是製心一處，那麽“禪”呢？不是智慧，禪是靜慮。那麽“定”呢？也可以這樣子說：心專注一境而不動搖，這樣子叫做定。那這個心就是覺知心，也就是令覺知心一直緣於某一法上麵而不動搖，這樣子就叫做定。當然有把覺知心滅掉，也可以說是定的境界。譬如說，在第四禪當中棄舍覺知心，當他把覺知心棄舍了以後，他就進入了無想定，所以無想定也算是一種定；那麽，如果說一個人證得了非想非非想定，那麽他證得非想非非想定，他在非想非非想定當中暫時止息覺知心，他就進入了滅盡定當中，那麽滅盡定跟無想定，也是“定”的兩種。
接下來我們來看：與覺知相應的定，它到底是處於什麽樣的狀態？所謂的覺知心就是能知能覺的心。既然能知能覺，祂對六塵萬法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心----覺知心祂能夠分別境界，那麽祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如說，你的覺知心處於這樣的一個境界，你知道你是處於這樣的境界，那麽你就得到了這樣的一個境界法，因此，與覺知心相應的定，它一定是有境界法、有所得法。
接下來說：無想定是不是有所得、有境界法呢？無想定當中，仍然有意根在攀緣五塵上麵的法塵，因此在無想定當中，其實仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因為他必須從第四禪當中進入無想定，那麽當他想要出定的時候就出定，那出定以後就叫做出，即使說生於無想天，最多也隻有五百大劫就要出定了。所以，無想定也是有境界、有所得、有入出之法。
那麽滅盡定呢？阿羅漢證得滅盡定以後，他早上去托缽，回來吃完飯以後，沒事他就坐在樹下，就入滅盡定去了，第二天早上，太陽起來照到他的身上，他又出定了。所以滅盡定雖然不屬於禪定，但是它也不是般若禪所說的禪定，因為它仍然是有入有出之法。
那麽接下來我們來看，《生命實相之辨正》一書當中所寫的十種“以定為禪”的層次。
我們先來講，第一種：“散亂攀緣心”。所謂的散亂攀緣心，就是以日常生活中或課誦中，能知能覺的心為真心。那麽能知能覺的心，一定是能分別六塵的心，能分別六塵當然就是有所得、有境界法。為什麽說能分別六塵的境界就是有所得、有境界法呢？譬如說，一個人拿尺去量東西，那麽他所量的結果是不是顯示在他的量具上麵，也就是這個尺上麵？又譬如說，一個人他想要稱體重，他把體重計拿過來，他站上去以後，他的體重就會顯示在體重計上麵；也就是說，量具它本身會顯示出衡量的結果。那麽我們的能知能覺的心就是一種量具，祂就是在量六塵境界。既然祂是能夠衡量六塵境界的心，當祂在衡量六塵境界的時候，六塵的境界就會顯現在能知能覺的心上麵。所以說，當祂在衡量六塵境界的時候，祂就變成是有所得、有境界的法了，也就是說，能知能覺的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是無境界、無所得法。而且能知能覺的心，祂一定有入有出，當祂在衡量境界的時候，祂就進入了這樣的一個境界；當祂離開了這個境界，再去衡量其他境界的時候，祂就出離了這樣的一個境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以說：第一種“散亂攀緣心”根本不是真心，因為祂跟真心的體性是不符合的。
接下來，第二種“以法定心”。以法定心的意思是說：因為一個人感覺到說，他的心很散亂、很攀緣，所以他就想要用一種方法讓他的心定於一處----也就是製心一處。那麽這樣的方法其實很多，通常是數息、念佛、憶佛，或者是用其他的方法來攝心。用這樣數息、念佛、憶佛的方法來攝心而定住的心說祂是真心，事實上是錯誤的！因為，如果說一個人在數息的時候，他的覺知心就一定要落在數息這個境界上麵，所以他就能分別他數息的狀態，所以說祂是有所得、有境界法；那麽當他不再數息的時候，他就出離了這樣的一個境界。所以說“以法定心”仍然不是真心。
那麽接下來說第三種，第三種是“常寂常照”。常寂常照就是以一念不生時，常寂常照的靈知心為真心。我們剛剛已經作了一個說明說：一念不生其實還有一個清明之念，知道自己處於一念不生的狀態，所以它其實不是一念不生。那麽把這樣的心當成真心，其實它完全不符合真心所處的境界，因為一念不生的狀態，它仍然是意識覺知心相應的狀態，所以說，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，“常寂常照”的離念靈知，事實上也不符合真心的體性，它不是真心。
再來說第四種：“遍滿虛空”。也就是在一念不生當中，定心不斷的擴散，最後覺得自己的心遍滿虛空。很多人在修定的時候，就來到了這樣的一個境界，他就以為這樣子的心就是開悟了、就是真心，因此有人就說“遍滿虛空大自在”這樣子就叫做開悟了。事實上，這樣的一個遍滿虛空的覺知心仍然不是真心，因為它還是以意識覺知心相應的境界。那麽“遍滿虛空”這樣的一個狀態，我在初學佛的時候，也是以為說：覺知心遍滿虛空，這樣子就叫做開悟。記得我剛來正覺講堂學佛的時候，老師就叫我們要努力拜佛，我就在家裏拜佛，拜了一段時間以後，定心就不斷的擴散，在拜佛當中定心一直擴散，然後就覺得整個心如虛空一般，也就是以為自己的心遍滿虛空了，當然拜完佛以後下來，覺知心仍然是覺得它遍滿虛空。事實上，覺知心是不可能遍滿虛空的，因為我們的覺知心是在腦裏麵（出現），它從來沒有出過腦的範圍，所以它並沒有真的遍滿虛空。這個遍滿虛空的感覺，事實上雖然很實在，但是這仍然是一種幻覺，即使你一直感覺說它真的遍滿虛空，但是你如果有正確的知見，你就知道，事實上它沒有遍滿虛空，它隻是一種幻覺而已。當我練到這樣的一個地步以後，我就去跟我的親教師說：“老師啊！我好像開悟了！”這個老師很善良、很客氣，他是很客氣的在知見上就把我“殺”了一頓。這是因為那時候我還沒有正確的知見，再經過了一段時間以後，我終於知道遍滿虛空這樣的境界其實不是開悟，這樣的覺知心相應的境界仍然是妄心的境界，不是真心所處的境界。這是第四種以定為禪的層次。
再來說第五種：“身心統一、內外統一、時空統一”。當一個人的覺知心進入了欲界定當中，然後他在欲界定當中舍棄了覺知，當他舍棄了覺知以後，就進入了未到地定當中。那麽未到地定當中雖然是觸而不分別，但是因為還有個意根在運作，所以仍然不是無境界、無所得法。還有，一個人從欲界定進入了未到地定當中，所以他是有入，當他出定的時候就有出，所以第五種未到地定的境界，它仍然不是真心所處的境界。
當一個人練到了未到地定以後，具有了這樣的未到地定的功夫，接下來如果說，他把性障修除了，也就是把五蓋----五蓋就是貪、嗔、疑、睡眠、掉悔，把這五蓋修除了以後，他就突然間有身樂出現，也就是“初禪善根發”出現了，他證得了初禪。證得了初禪，仍然不是真心的境界，如果你以初禪善根發這樣的境界認為說就是開悟了，那仍然是以定為禪的人。我們來看看初禪，即使你是最上品的證得初禪的人，你在一切時中（醒時），都可以維持在初禪狀態，但是你還是要睡覺，當你在睡覺的時候就出定了，第二天醒來又入定，所以證得初禪，仍然是有入有出之法。那麽，初禪還是有意識，還有其祂前五識，還有覺知心在運作，所以初禪仍然是覺知心相應的境界，所以它不是真心所處的境界，它是有所得、有境界法，而且是有入有出的法。
接下來講：“虛空粉碎”。當一個人進入了初禪以後，他會有一個覺受----虛空粉碎，其實就是初禪中的定境覺受。既然是初禪中的定境覺受，當然它就是妄心的境界，所以說虛空粉碎仍然不是真心所處的境界。
再來說：“大地平沉”。大地平沉其實仍然是在初禪的境界當中，不過它已經接近了二禪前的未到地定的境界。前麵欲界當中也有未到地定，這裏講的是接近二禪前的未到地定境界，大地平沉在前麵的未到地定；（欲界當中的未到地定）當中也有可能會出現。所以大地平沉仍然不是真心所處的境界，它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。
這裏的“覺”其實就是“尋”，“觀”就是“伺”，所以有尋有伺跟無尋有伺：在初禪叫做有覺有觀三昧，也就是有尋有伺三昧，進入了二禪前的未到地定境界，就叫做無覺有觀三昧。在這個境界當中，這個“覺觀”是針對五塵來說，也就是他對於五塵不再主動去攀緣，所以我們說它叫做“無覺”；但是因為覺知心還在的關係，所以他被迫的領納五塵的境界，所以就叫做“有觀”，所以還有“觀”但沒有“覺”，所以我們就說：二禪前的未到地定就是“無覺有觀三昧”。“以定為禪”的層次，就先講到這裏。
般若禪不是禪定（下)
我們已經講完了以定為禪的十個層次當中的九種，也就是講到“無覺有觀三昧”。“無覺有觀三昧”已經講完，接下來講“無覺無觀三昧”。
從二禪前的未到地定當中進入了二禪，二禪的等至位當中就是無覺無觀三昧。無覺無觀這個“覺觀”仍然是針對五塵來說，也就是說他對五塵完全不起覺觀，因為他把前五識滅掉了，前五識完全不現行，他隻有剩下意識緣於定境法塵。所以說二禪的等至位叫做“無覺無觀三昧”。從二禪的等至位以上三禪、四禪的等至位都稱作“無覺無觀三昧”。
到這裏就講完了“以定為禪”的十種層次。從這十種層次來看呢，它都是覺知心相應的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其實這十種層次就是 佛所說的“外道五現涅槃”。
佛說“外道五現涅槃”是哪五種呢？第一種：就是以欲界中的靈知心為涅槃真心。也就是把我們前麵講的散亂攀緣心、以法定心，然後常寂常照、一念不生，然後遍滿虛空，再來就是未到地定，前麵講的那五種層次就是 佛所說的第一種現見涅槃，也就是它是外道的現見涅槃，所以說把欲界的靈知心當成真心，佛已經定義說是外道。那麽第二種就是：初禪，接下來(就是二禪到四禪當中呢），就是把這二禪到四禪當成是涅槃的境界，這樣的知見就叫做五現涅槃，也就是外道的認知，把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心。
佛說外道的五現涅槃是什麽？就是“立五陰中，五現涅槃心顛倒論”。五陰中不管哪個心，都不能貫穿三世因果、不能去到未來世，因此 佛就說這種論點就是顛倒論。把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心，當然是顛倒。因為把五陰當中的覺知心當成真心，連我見都沒有斷，怎麽可能是涅槃心（開悟）？
除了前麵所說的十種以定為禪的層次以外，當然還有四空定：當一個人證得四禪以後，他舍去了對色身的執著，然後就進入了“空無邊處”；然後舍棄了空無邊處，就進入了“識無邊處”；舍棄了識無邊處，就進入了“無所有處”；然後再舍棄無所有處，就進入了“非想非非想處”。那麽非想非非想處當中，覺知心仍然是緣於定境法塵當中，所以這四空定都仍然是意識相應的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你證得四空定當中的非想非非想定，死後生到非想非非想天當中，你經過了八萬大劫，也就是最多隻能待在非想非非想天當中八萬大劫，你還是要下墮，接受六道輪回。因此四空定仍然不是涅槃。
講完了以定為禪的各種層次，接下來我們從禪宗的一則公案來說明：般若禪不是禪定。
我們來看看《景德傳燈錄》卷五，我先把這一段公案念一遍，再來作說明：
【開元中有沙門道一，住傳法院，常日坐禪。師知是法器，往問曰：“大德坐禪圖什麽？”一曰：“圖作佛。”師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：“師作什麽？”師曰：“磨作鏡。”一曰：“磨磚豈得成鏡耶？”師曰：“坐禪豈得成佛耶？”一曰：“如何即是？”師曰：“如人駕車不行，打車即是？打牛即是？”一無對。師又曰：“汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法不應取舍，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。”一聞示誨，如飲醍醐。】（《景德傳燈錄》卷五）
這是禪宗的一則公案。接下來我們來看看，我們開始來作一些簡短的說明。也就是說：唐朝開元年中，有沙門道一住傳法院，這個道一叫做馬祖道一。馬祖道一其實是中國禪宗很有名的祖師，在他的座下也有很有名的祖師：譬如百丈懷海禪師、南泉普願禪師、大珠慧海禪師還有龐蘊居士，事實上他們都是在馬祖道一的座下開悟，所以說，馬祖道一其實是在古代的禪宗裏麵，很有名的一個祖師。他住在傳法院裏麵，每天在那邊坐禪，就是認為說：坐禪就是學佛的方法。那麽這個“師”，“師”指的是南嶽懷讓禪師。也就是後來馬祖道一，在南嶽懷讓禪師的座下開悟的。
這個南嶽懷讓禪師知道說這個馬祖道一是法器，所以就到了傳法院就問他說：“大德！坐禪圖什麽？”也就是說：“大德啊！你這樣每日坐禪，你的目的是要作什麽呢？”馬祖道一就答了說：“我每天坐禪就是想要作佛。”也就是他的目的就是：以坐禪然後想要作佛。南嶽懷讓禪師就知道說這個馬祖道一有邪見，所以他就用一個很不合理的世間法來點破他。因此南嶽懷讓禪師就取一塊磚，就在他的庵----也就是傳法院的門前的石上就開始磨啊磨啊。馬祖道一看到了南嶽懷讓禪師在那邊磨磚，他就很奇怪，他就問說：“大師啊！你這樣做，到底你是在做什麽呢？”南嶽懷讓禪師就說：“我在這裏磨磚，是要把它磨成鏡子。”馬祖道一就覺得很奇怪，就說：“磨磚怎麽可能磨成鏡呢？這個磚呢，它怎麽磨也不可能磨成鏡啊！？”南嶽懷讓禪師就開始點破他了，就說：“那你這樣子坐禪，怎麽可能成佛呢？”馬祖道一聽了以後，就趕快問他說：“那怎麽樣才是呢？我要怎麽樣作才對呢？”南嶽懷讓禪師就說：“如人駕車不行，打車即是？打牛即是？”也就是說：如果說一個人，他駕了一個車子，這個車子故障了走不動了，那你打車也不對，打車還是不會走；那你打牛也沒用，因為是車子壞掉。所以他就用這樣的一個譬喻，馬祖道一聽了以後，就沒辦法跟他應對。
南嶽懷讓禪師接著就說：“你這樣子學坐禪，你到底是在學坐禪呢，還是在學坐佛？如果說你是學坐禪，但是這個禪並不是坐、也不是臥啊！你如果說你是要學坐佛，佛並沒有一定的相貌，那你這樣坐著，坐著不動，它也不是佛。”接下來，南嶽懷讓禪師就這樣子開示說：“於無住法不應取舍。”也就是說：真心祂是無住法，如果你想要求得這樣的一個無住法，真心本身就沒有取、沒有舍，祂從來不取任何法，也從來不舍任何法，所以祂是無住法；你想要求得這樣的一個無住法，你就不應該在有取有舍的法上麵用心；也就是說：坐禪是有取有舍的法，你如果在這樣的法上麵用心，那你就不可能找到真心無住法。接下來，懷讓禪師又繼續說：“汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。”也就是說：如果你說你這樣子要坐佛呢，你就是殺佛；你如果說這樣坐著都不動呢這樣子叫做佛，那根本就道理不通！所以，馬祖道一聽到了這樣的南嶽懷讓禪師的開示就“如飲醍醐”，也就是說他非常的受用。
從這一則公案，我們就可以了解到：禪宗所說的般若禪根本就不是禪定。從這樣的一則公案，其實各位就可以很清楚的了解。
接下來，我們再從本質的不同來說明：般若禪不是禪定。
我們先來看《六祖壇經》卷一：“祖知悟本性，謂惠能曰：‘不識本心，學法無益。’”當五祖知道六祖已經悟得本性以後，他就對惠能說“不識本心，學法無益”。也就是說：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的種種體性的話，那麽你學任何法，對於佛法、佛菩提道來講都沒有好處！
那麽到底什麽是“本心”呢？我們再來說，禪宗的祖師也就是《洞山悟本禪師語錄》（卷一）洞山悟本禪師怎麽說：“如今學者隻知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處，空知有佛不得成佛。”（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）也就是說：禪宗這個般若禪呢，它其實是在找佛的出身處，也就是所有的應身佛、報身佛、化身佛祂都有個出身處，這個出身處呢，其實就是真心，也就是本心。一個人不能成佛，其實他就是不知道有個真心存在。一切的應身佛、報身佛、化身佛都是從這個本心所出生，包括你我的五陰也都是從真心如來藏所出生。所以說：一個人一定要找到真心。
為什麽說“不識本心，學法無益”呢？我們來探討這樣的一個問題。我們從“入門”這個角度來說：如果說一個人他找到了本心，他在佛菩提道上麵就是入了門，也就是說入了不生不滅法的大門，一切常住法呢都在門內；我們來看看：如果說一個人進入了這樣的一個常住法裏麵，他所修學的一切法都是常住法，都跟常住法有關。如果說你沒有進入這樣的大門，你在外麵所學的任何一切法，都是無常法，都不是常住法，它跟常住法都無關。因此，如果你沒有進到這樣的一個常住法的門內呢，那麽你所修學的法，因為都是無常法，最後都歸於空，所以如果說一個人不識本心，那麽他學法就無益了！也就是說：他在佛菩提道上麵就不會有任何的幫助了。
從前麵這樣所說的來看，般若禪的本質就是佛菩提道上麵，菩薩所親證的境界、所親證的內涵，這是般若禪的本質，祂是菩薩所證。
再來說禪定的本質。禪定有什麽樣的本質？我們來看看《大智度論》卷十八 龍樹菩薩怎麽說：
【外道依止初禪，舍下地欲，乃至依非有想非無想處，舍無所有處；上無所複依，故不能舍非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。】（《大智度論》卷十八）
我們先來看看說：什麽叫做外道呢？心外求法或者是心外見法都叫做外道，也就是想要在真心以外求一個真實法，或者把任何一個真心以外的法當成是真實法，這樣子就叫做外道。因此，心外求法的人一定沒有斷我見，他一定落在五陰當中。
我們再回頭來看 龍樹菩薩的這一段話說：“外道依止初禪，舍下地欲。”也就是說：外道他證得初禪以後，他就依止於初禪----也就是說他把初禪當成涅槃，或者是說有一種人把二禪、三禪、四禪當成是涅槃，乃至於說到了非有想非無想處，他是舍棄了無所有處，他到了這樣的地步以後，因為他發現再過去已經沒有覺知心，已經沒有依靠了，所以他就沒有辦法再舍棄非有想非無想這樣的境界----也就是我們的意識覺知心最微細的境界就是非有想非無想的境界。到了這裏他為什麽不敢舍棄呢？不敢舍棄非有想非無想的境界？因為他再過去他就沒有依靠了----覺知心沒有依靠。那麽證得非有想非無想的這個外道他因為恐懼失去我，因為他把覺知心當成我，他害怕墮入了無所得當中。
所以呢，我們來看看，禪定的本質其實是通外道。外道也證得四禪八定，但是為什麽還是外道？因為禪定的本質就是這個樣子。從這樣的觀點來看，其實你就可以了解到：般若禪就是菩薩所修學的法；那麽禪定呢，它是一切的人都可以修學的法。也就是它基本上、它的本質上是不同的。
接下來說，我們從修學方法的不同來說明：般若禪不是禪定。
要學般若禪，他需要什麽樣的知見呢？他需要具備佛法的正知見：也就是他必須知道五陰十八界的內涵，還有要知道五陰十八界為什麽是虛妄的，這樣子他才不會墮入了我見當中。接下來他還要具備第一義的知見，也就是說他要知道有個真心存在；然後當他知道有個真心存在的時候，他就會從經典上去比對，到底這個真心的體性是什麽；當他這樣子了解了以後，他就具備了佛法的正知見；接下來他還要有參禪的功夫----參禪的功夫需要有定力，定力就是參禪的工具，參禪其實就是參話頭。他還要具備思惟觀的功夫，經過了這樣的有了佛法的知見，也有參禪的功夫以後，他就可以參禪然後最後破參。這就是般若禪的修學方式。
再來說禪定。禪定其實從剛剛的 龍樹菩薩的所說的一段話來看，他根本就不需具備佛法的正知見。也就是說：即使你有邪見、有惡見，你也可以證得禪定。禪定的次第就是如同我們剛剛講的，從散亂心、以法定心、一念不生……這樣的一直修來，修到四禪八定具足,四禪八定具足以後，如果沒有斷我見仍然是外道。
因此，我們從這裏就可以了解到說，般若禪跟禪定是不一樣的，所以，般若禪一定不是禪定。當然還可以從各個角度來說明般若禪不是禪定，今天因為時間的關係，我們就講到了這裏。
我們在這兩集當中說明了“以定為禪”的各種現象，讓你能夠了解到：禪定不是般若禪，般若禪不是禪定。那麽各位如果聽完了這兩集以後，你可以回家詳細比對經典，看看我們所說的有沒有道理。如果你能虛心接受，你就可以改為參禪的方式。
我們“般若禪不是禪定”就講到這裏。
正旭 般若禪不是禪定
