如果你說現實是某樣東西，這是粗略片麵的概括，不真成立。如果你說現實什麽都不是，這也是粗略片麵的概括，不真成立，任何說法都是粗略片麵的概括。這就是《無法說》的含義。就算你把現實描述成“經驗”，這也是一種粗略片麵的概括，也不真的成立。最好的說法就是：這就是‘它’。
雖然‘它’這個字本身也是一個概念，但這是最沒有概念的概念。‘它’就是‘它’，就像釋迦牟尼說的“如是”一樣，指向無法說的現實。思想（MIND）總是企圖把無法說的現實說成是某一個情況，現實並非是幻覺，但思想說出來的情況是幻覺。思想說：我在這裏，這個看法雖然很真實，但真相不是這個情況。現實無限的大於多於不同於“我在這裏”這個粗略的片麵的概括，但又不排斥“我在這裏”這個思想邏輯。也就是說，現實雖然是無限的無法描述，但同時享受在無限的幻覺描述中。我常常用“偽裝”這個比喻方法來比喻‘它’偽裝出“我在這裏”這個簡單的邏輯流來，但‘它’還是‘它’不變，不因為在覺知效應上感覺是“我在這裏”就真的變成了一個“我”，來到了“這裏”。沒有我也沒有任何地理上的這裏或那裏的‘它’（現實）卻神奇般地顯現出“我”和“這裏”和“那裏”和“世界”和“萬事萬物”的感覺出來。這就是覺知效應，這就是思想的解釋框架，好像在演戲一般。請注意了，這裏沒有兩元對立，‘它’不因為顯現出來的情況看似不是‘它’而變成了其他了。‘它’和‘它’的覺知效應之間是沒有對立的。
明白了沒有兩元對立，你就明白了“我是一個人”這個看法不妨礙無限的‘它’還是‘它’不變。你就明白了，無限的無我（‘它’）不妨礙在覺知效應上顯現出有“我”的感覺。沒有任何對立矛盾。思想的解釋框架僅僅是一種粗略片麵的看法，思想的解釋框架是‘它’的基本功能，就像做夢是你的基本功能一樣。思想的解釋係統不是錯誤，幻覺不是錯誤，‘它’是通過覺知效應來享受自己的。換一個比喻方法：無限的無法確定總是以無限的“可以確定”的偽裝來享受自己。無限總是以“有限”的偽裝呈現出來自娛自樂。生老病死並非真的生老病死，而是無限本身類似做夢一般的遊戲而已。
幻覺不是一個錯誤， “我”或“人”不是一個錯誤。現實是沒有錯誤的。但是，如果你真的相信了偽裝出來的“我”或“人”或“世界”是真的，就類似昨晚在夢中相信了夢中故事是真的，會產生不必要的痛苦。但話也說回來，就算產生了痛苦，這個痛苦也是偽裝（幻覺），因此也無所謂。等到你發現“痛苦”也是偽裝，不真的有痛苦，那麽你就覺悟了，不必要來我這裏聽我囉嗦了。
如果你仔細觀察，真的有“思想”這個東西嗎？隨著你深入的觀察，你會越來越無法確定有“思想”這個東西。你無法說思想是什麽，就像你無法說夢是什麽一樣。同樣道理，如果你仔細觀察，解釋係統真的就是解釋係統嗎？你也無法確定了。隨著觀察品味的深入，各種各樣的概念就開始變得像泥鰍一樣滑溜，你發現原來認為不容置疑的概念都越來越無法確定成立了。思想是什麽？無法確定。經驗是什麽？無法確定。存在是什麽？無法確定。我是什麽？無法確定，無我是什麽？無法確定。就是這樣，你就越來越清晰了。真正的清晰不是概念上變得清晰了，而是發現沒有一個概念是可以確定的。真正的知道其實就等於什麽都不確定。這就是為什麽蘇格拉底大師說：“我知道我什麽都不知道”。
現實或‘它’是完全徹底的當下這個樣子，隻不過不是思想上解釋出來的那個樣子。現實從來沒有躲起來，現實完全徹底地赤裸裸地就是當下這個樣子，你怎麽可能看不到呢？但為什麽你抱怨說看不到真相呢？因為你相信了思想解釋出來的那個樣子。你把赤裸裸的現實看成是“我”麵對“我的世界”。我不否認你看出來的“我和我的世界”看似是真實的，但這些看法就是思想解釋，真正的現實無限地多於大於不同於這個思想解釋。思想上認為的“我”不真的是我。思想認為的“世界”不真的是世界。思想上認為的“時間”不真的是時間。思想上認為的“空間”不真的是空間。到底是什麽？現實實在太複雜細致了，複雜細致到思想根本無法解釋的程度。比如說思想剛準備把現實描述成某一種情況，這個情況早已經變掉了，現實就像無限滑溜的泥鰍，思想永遠無法摁住它。思想是無法回答“到底是什麽？”這個問題的。雖然思想無法確定現實到底是什麽，不妨礙你去品味和觀察現實（‘它’），因為你不是思想，你不是幻覺，你不是“我”，你不是“時間空間”，你不是“人”，你不是“世界宇宙”，你就是現實（‘它’）本身。你其實是萬能的，因為‘它’是萬能的，你就是‘它’本身。
比如說，你看到了眼前一個茶杯就立刻說“這是我的茶杯”，注意，這就是思想解釋出來的粗略片麵概括。你看到的其實就是無限的‘它’本身，你卻相信你看到的是一隻“茶杯”。無限的‘它’即時即刻顯現出“茶杯”這個覺知效應來不妨礙整個這個覺知效應就是無限的‘它’本身。所以，你既看到了“茶杯”這個思想解釋，你也同時看到了無限本身，絲毫沒有矛盾沒有對立。
比如說，思想中升起了“我要怎樣怎樣～～～”這個思維邏輯，注意了，這就是思想上想象出來的粗略片麵概括邏輯。看上去“我要怎樣怎樣～～～”是合理的思維邏輯，但現實無限地大於多於不同於這個粗略的思想概括。其實這個思想邏輯本身就是無限的‘它’，但你卻相信這個思想就是這個思想，沒有什麽特別的。
比如說，你回到家裏，老婆開始抱怨了，為什麽你整天不打一個電話回來？你試圖尋找適當的答案回答她～～～，你相信這就是你的日常生活邏輯流，其實這就是思想解釋出來的粗略片麵概括故事，現實遠遠大於多於不同於這個簡單的情況，當下這個情況就是神聖的無限在流動，偽裝出老婆的抱怨來了。
無限的‘它’就是你自己，你的一切都是‘它’，你的一切經驗都是‘它’。但你卻看不清，你相信了思想告訴的故事內容，你相信了有一個“你在回家”，你相信了“你的老婆在質問你”，你相信了你拿起的那隻茶杯就是茶杯。我沒有建議你去否定這些思想解釋出來的故事，我建議你去品味日常經驗的每個片刻，在無需否定故事內容的同時，你開始發現現實遠遠超越（大於多於不同於）思想告訴你的故事內容。當你發現現實遠遠超越思想告訴你的故事內容，就等於發現了你自己遠遠超越故事裏麵的“你”和“你的世界”和“你的生活”。
讓我們再深入一點，回到“茶杯”這個例子。當思想告訴你“茶杯”這個概念的同時，思想就想象出茶杯有深度，寬度，長度。思想告訴你的茶杯是三維立體的圖形。請你仔細觀察一下，你所看到的其實就是覺知效應，這個覺知效應顯現出無窮多的光點色差，你無法證明這個所謂的“茶杯”真的是立體三維的。立刻三維的概念其實是思想上的想象。你可能不同意我的說法，你辯駁地說：“我可以用手去摸茶杯確實摸到了它是三維立體的物體”，請注意了，“用手去摸”這個經驗還是覺知效應，覺知效應中顯現的立體三維僅僅是一種感覺體驗而已，並不證明真的有獨立的茶杯和它的空間在那裏。我知道你還是不認同我這個說法，那麽我就用昨晚做的夢來說明吧，昨晚的夢裏你也看到了三維立體的茶杯擺在那裏。你真的看到了一隻茶杯嗎？沒有，你看到隻有夢效應，僅此而已。同樣地，在夢中你可以用夢手去摸那隻夢茶杯，可以摸出三維立體的感覺來，惟妙惟肖的，和白天經驗中的感覺有什麽差別呢？夢裏的三維立體的茶杯現在去哪裏了？夢裏的空間物體真的存在嗎？我想我不需要多說了，下次做夢你注意一下就明白了。
比如說，我現在看到了臉書上的頁麵，正在打字完成這篇文章。但我能確定這不是一個夢幻？昨晚夢裏我也夢見在臉書上打字寫文章，到底是現在這個情況是真的，還是晚上夢裏的情況是真的？我能確定我不在夢裏？你能確定當你看我的文章的當下不是在你的夢裏？這一切都無法確定！這就是經驗的奇跡，‘它’自娛自樂的奇跡！
這就是我想說的主題：你唯一可以確定的就是當下有經驗，你唯一可以找到的就是經驗。除了經驗外，你無法找到任何東西。你也可能不同意我這個說法，你辯駁說：“一定有超越經驗的東西存在”。但我要提醒你，也許有超越經驗或體驗的存在，但如果你要找到那些超越經驗或體驗的存在，你必須通過經驗或體驗，否則怎麽可能找到呢？從這樣的邏輯你就明白了，沒有任何“東西”超越經驗或體驗。
“你唯一可以找到的就是經驗體驗“，這個說法不等於說”你就是經驗體驗“。你無限超越經驗體驗，這個SELF是無法定義的，不要浪費時間去搞清SELF是什麽，隻要明白你唯一可以接觸的就是經驗，同時你卻無限超越經驗，這就可以了，品味經驗是你唯一可以做的，就算你不品味經驗，還是無法不品味，因為品味是關閉不了的，經驗是關閉不了的，就算你進入深度靜坐，聲稱“我達到了無經驗的境界”，這所謂的“無經驗境界”不還是一種特殊經驗嗎，你還是無法超越經驗找到超越經驗的存在。
品味思想中的各種各樣的“確定”，發現它們其實都是不可確定的。比如說品味“我身體很痛在醫生麵前哭訴”，這個情況看上去是真的，但又不是真相，隻要品味這個奇跡，不要排斥哪個是真哪個不真，玩味這個即看似是真的但又像夢一般不是真相的奇跡經驗顯現，不必做什麽結論選什麽立場。玩味或品味這個超級的神奇就夠了，慢慢地就深化了。
發現經驗中沒有一樣情況是可以確定為這樣的情況的。但同時不否定在感覺上隨時隨地的允許去確定，否則你怎麽生活呢？你必須確定飛機場在哪裏，否則怎麽乘飛機呢。品味思想上“確定”同時並非真的確定了什麽，品味無法確定的現實可以允許無限的貌似的“確定，確定，確定”，在品味經驗的過程中，明白會無限的深化。
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