福音真諦 (平羅德)
何謂純正的福音?無疑是當今世界麵臨的最重大問號。因為隻有純正的福音,才能拯救我們脫離神的震怒。當我們尋求純正福音的時候,起碼要解答如下幾個疑點:
我們聽過形形式式的講道,讀過聖經的各類章句。一般來說,我們聽到的都是福音的甜言蜜語。比如信徒美好的品行,神關懷備至為人類定下的法規。這些是否基督福音的主要構成部分呢?我們能否排除表象深入到福音核心呢?
尋求純正的福音,首先要認識欽定的權威,福音的實質是取決於欽定的權威,每一種宗教或思潮,都取決於欽定的權威。
舉例來說,驗證一位好的回教徒,必須依賴可蘭經。可蘭經就是欽定回教信仰的書麵權威,它可稱之回教福音。正統猶太的權威則是舊約聖經及猶太教會的傳統信條法規。這些也被認為是受神感召而成的。
摩門教則以聖經和摩門經為權威。他們認為摩門經也是受神啟示而成。摩門經問世遲於聖經,所以摩門教講教聖經時無法擺脫摩門經的陰影。
羅馬天主教所信的又是另外一種福音。這種福音的欽定權威除了聖經尚需加上經外書卷和教導語錄。另外,聖女貞德的像,法提馬的異象也是羅馬天主教的有機組成部分。
靈恩派所信的福音除了聖經本身,還附加了異象和方言。這種擴大欽定權威,超過了聖經本身,成了靈恩派所信福音的特色。
所以,欽定福音的權威不同,就衍生各種不同的福音。
主耶穌基督的純正福音是什麽呢?也就是說,欽定這福音的屬天權威是什麽呢?這是目前教會麵對的大問題。我們生活在一個福音爆炸的時代,五花八門的福音隨街可見。怎樣鑒定自己依從的才是純正的福音呢?
人們常常引用《約翰一書》四章2來作為福音的定義。「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的。」可是《路加福音》四章34卻這麽說:魔鬼也認耶穌,知道基督道成肉身。魔鬼仍然在神的忿怒之下。由此可見,這單一的定義並不完整。我們需要更精確地介定福音的定義。我們需要屬天的權威來介定福音的真義。
聖經指出,隻有它本身的話語才是欽定純正福音的權威。《啟示錄》二十二章18-19講得極為明了。「我們一切聽見這書 上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麽,神必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去什麽,神必從這書上所寫的生命樹和聖城,刪去他的份。」
神這段話介定了純正福音的範疇。它僅限於聖經本身的話語。
因此,聖經就是欽定純正福音的屬天權威。也是主耶穌基督福音的唯一權威。這是從神而來的屬天權威,我們必須俯伏在這權威之下,專心研讀。隻要覺察到自己有絲毫意念行為違背神的話語,作為神的兒女,就會立即驚醒,痛改前非,回歸真道。
我們的信仰無論是多於聖經或者少於聖經,那就不是聖經本身的福音。那樣的福音,無論裝飾得怎樣富麗堂皇,也救不了任何人。
當我們明了聖經是唯一欽定純正福音的權威之後,下一步就要探究福音的中心信息是什麽。我們可以說,福音是神賜給人類的愛之書信,使人類因信稱義,得到更豐盛的生命,活出神的榮耀,我們可以聯想許多聖經章節,進而衍伸出福音的基要。
實際上,福音要道可以凝結在《約翰福音》三章16。這段經文一針見血點出了福音要道。「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。叫一切信他的不至滅亡,反得永生。」
一般神學家通常都聚焦於前半截「神愛世人」上。此金句陳述了一個奇異的真理,神因著大愛為信主的人預備了救恩。但是,如果我們不聯係到此金句的下半節「滅亡」這兩個重要的字意,就無法全麵理解神的大愛和他無償的救恩。我們甚少講道時以「不至滅亡」作主題。「不至滅亡」是福音的有機組成部分。
當我們研讀聖經之後,就明白「滅亡」兩字在此金句中並非指「消滅」之日常用意。通常「滅亡」一詞使人聯想到「死亡」之意,即生命之消亡。聖經中的「滅亡」是有更深的含義在內。「罪的工價仍是死」《羅馬書》六章23。
這「死」在神的原意是打進了永恒的地獄,是「滅亡」的意思。這是人類背叛神之後的悲慘下場。
人類最大的困境是自己,是罪人。「沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的,沒有尋求神的。」《羅馬書》三章10-11。「人心比萬物都詭詐,壞到極處。」《耶利米書》十七章9。
因為我們的罪,導致滅亡。即使是微小的罪,也不例外。神照他自己的形像塑造我們,神要我們對自己負責。神預定末日有審判。「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」《希伯來書》九章27。我們都是罪人,離開福音,隻有沉淪地獄一途。
肉眼無法看透這可怕的真相。因為我們無法透視未來。肉眼無法看通大千世界,隻能瞎子摸象。比如說,某偉人去世,在追悼會上大家都恭維一番,事過境遷,一切就煙消雲散了。事實上,一切並沒有了結。這人若生前沒有聽信福音,死後就得受神審判。他要清楚交代生前所犯的每一罪項。任何項罪都是導入地獄,決無它途可行。既沒有緩刑也無保釋。
今日世界,每天有二十萬人踏上黃泉路。其中絕大多數尚未得救,他們將立即麵對神的審判。結局是永遠滅亡。真有些駭人聽聞。
我們常常聽說大地震埋人萬餘,戰火紛飛傷亡數十萬,大饑荒餓斃成千上萬。這些死亡率跟人類每天瀕臨地獄的慘劇相比,實在微不足道。
人類的戰爭、饑荒,天災人禍隻是造成人類肉身的死亡。肉身的死亡並不是最可怕的,更可怕的是死後還要麵對審判。按照神的公義標準,人犯了罪的結局是永遠滅亡。
引以為憾的是這部分福音常被遺忘。因為這信息惹人反感。這信息太沉重,太傷痛,我們都不願麵對。寧願輕鬆點談談神的愛,聊聊道德規範,甚至風花雪月談天說地,卻刻意回避福音中這段極為重要的信息。
奇妙之處在於人類瀕臨地獄並非全部的真理。當然,即使神往往在聖經上告訴我們會下地獄這真理,我們也應心存感恩。至少我們得到了預警。若想深一層的話,這預警作用不大。因為我們本來就是罪人,罪人的必然結局是下地獄。但是,福音中有一絲金線貫穿整本聖經。這絲金線帶來的信息就是指望。這指望就是我們能藉信主,而得到神的愛。這是福音的另一部份信息。也是福音的中心:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。叫一切信他的不至滅亡,反得永生。」
為什麽信了主就不下地獄呢?聖經說是因為主耶穌擔當了我們的罪。「神使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在他裏麵成為神的義。」《哥林多後書》五章21。「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」《以賽亞書》五十三章6。
這就是福音的中心信息。沒有其它任何信息可以取代的。它開門見山就指出人類是罪人,下場是地獄這可怕的事實。接著又告訴我們若向主呼求施憐憫,委身於他就免下地獄得自由。因為他替代了我們的罪。當耶穌在彼拉多前受審時,就是在背負著我們的罪。替我們在神的麵前受審。他替我們被定罪,神降罰在他身上。他替我們償還了罪債,滿足了神的公義。罪債一清,地獄之災也就消除了。我們處身於恩典之下,成為神的兒女。我們脫離了撒但的權勢,成了神國的百姓。
然而可悲的是,相當多的教會忽略了這重要信息。曆來如此,於今為烈。當然也有例外。很多教會已經失掉了對福音中心的敏感性。許多傳道人回避地獄的事實。我曾經聽過一位著名神學教授公然嘲弄地獄的信息,說地獄像架飛機,老在團團轉。他應該研讀一下《申命記》二十八章,《啟示錄》十四章11。「他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。」《馬太福音》十三章25;《馬可福音》九章。主耶穌說「在那裏必要哀哭切齒了。」《馬太福音》十三章42「在那裏蟲是不死的。」《馬可福音》九章48。他還提到了永遠滅亡的事。《馬太福音》二十五章46。我們回避這些經文,因為實在駭人。若還沒得救,害怕是正常反應,因為地獄是現實。
刻意迥避地獄,就是刻迥避福音的中心信息。可悲的是,神學家們為了一己之欲,不惜竄改福音信息。他們將福音政治化,把基督教扯上政治迫害下得自由。他們將福音經濟化,把基督教說成使人得溫飽。他們將福音健康化,把基督教說成讓人身強力壯。
無疑,這三件事是人類追求的目標,政治自由、經濟富裕、身體健康。但這跟福音沒有直接的關係,也不是基督教徒追求的目標。
《路加福音》第十六章,有財主和拉撒路的比喻。富有的財主政治上必然自由,經濟也極有保障。營養充足,身強力壯。無疑,三樣人生目標財主都擁有在手。撇開福音信息不說,財主是得天獨厚,擁有一切。
拉撒路則是另一個極端。他是個叫化子,一無所有,露宿街頭,缺醫少藥。渾身疥瘡,人可辱之。如果世上若有人需要福音,則非拉撒路莫屬。財主和拉撒路一死,故事就峰回路轉。
神突然揭幕讓我們看到一場大結局。拉撒路生前一無所有,卻安息在亞伯拉罕的懷裏。這表示他蒙福得救,活在神的天國裏。
那享盡人間榮華富貴的財主在哪裏呢?在地獄。他在向亞伯拉罕哀求:「我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧,打發拉撒路來,用指頭尖沾點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裏極其痛苦。」《路加福音》第十六章24。這就是財主存活的地獄圖。
這兩個人到底誰才是真正需要福音呢?
如果你把政治福音、經濟福音、健康福音,三樣全部都給拉撒路,能否改變拉撒路在天上的地位呢?當然不能。他擁有福音就無須這些了。作為凡人,他需要食物,需要溫情。著眼於他跟神的關係,他一無所求。而這正是人類真正的需要。
把福音跟政治、經濟、文化攪和在一起,就令許多國家對基督教產生敵對情緒。如果我們所傳的福音跟基督本意無關,隻是按照人的願望加工炮製,就會對政局造成衝突。很遺憾,我得明言直說許多宣教士到中國及其它國家去傳播濃烈西方色彩的福音。過去如此,現在還是如此。這種福音多數跟政治、經濟有關。這並不是聖經上的福音。這些傳教士傳錯道,介入了別國內政。這跟福音完全是兩碼事。
福音並不在乎誰當領袖元首,何種政經製度。它隻是宣告:神掌管領袖元首興起喪亡。百姓要順服執政掌權者,並沒有對各國政府分門別類。
聖經也並不關注信徒的財源收支。耶穌當年跟門徒四出傳道,有沒有社會不公?當然有。當年有奴隸等級製。有沒有天災人禍?當然有。當年運輸不便,常有人死於饑荒。有沒有缺醫少藥?當然有。
主耶穌並沒有帶來健康福音,他當年治病救人常被誤解。行醫術神績隻是藉此曆史性的隱喻帶出福音真理,證明他是神。自從基督上十字架,眾門徒去世之後,在聖經裏再也找不到行神績治病的記錄。福音關注的是醫治靈性「…因他受的鞭傷,你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊…」《彼得前書》二章24-25,福音醫治的是因罪得病的靈魂。
因此我們說福音的信息就是人類正走向滅亡,沉入地獄,但是每個人都能藉著信基督而得到神的大愛。
全世界尚未得救的人,仍處在撒但的權勢之下。無論在何處,無論在什麽政治製度下都一樣。我們得救之後就脫離了撒但的權勢,升遷到基督的王國。那是由重生信徒組成的屬靈王國。他們來自不同的政治體製、文化背景。所以,救恩跟政治體製並不關聯。
許多神學家在解釋基督徒一致性的時候,扭曲了聖經本意。「身體隻有一個,聖靈隻有一個,正如你們蒙召。同有一個指望,一主,一信,一洗…」《以弗所書》四章4-5。 神所指的一致性是什麽呢?神學家們在解釋時,常用聖經沒有的教訓滲入福音中去。他們認為隻要政製相同,經濟平等,就會產生一信,一洗。這些人心地良善,可惜誤入歧途。
純正的福音跟政治、經濟毫無關聯。它的終極目標遠遠超過政治、經濟的範疇。我們要信從的是純正的福音,無論身處中國、德國、南非、美國或世上任何國家,都是一主、一信、一洗。這是靈裏的一致性。我們的罪已洗淨,靈性上跟神和好。我們的靈魂決不會下地獄,我們得到了永生。盡管政製不同,文化差異,彼此沒有實際的聯係,但在靈裏我們已經結成一體。
我們千萬不要重蹈覆轍。許多人在舊約聖經看到所羅門王的金錢財寶,亞伯拉罕富可敵國,就妄下結論,得救之後就會如此富裕。他們看不通神用這些例子的真正含意。這些曆史性的圖書,旨在揭示今日新約教會的光景。古代以色列人的富裕,預表信基督的人生命之豐盛。古代以色列人的自由,預表我們已從撒但的轄製下得到了自由。
毛病出在我們沾汙了罪行惡念的大腦裏。神把一些曆史事件僅僅作預表來運用,我們則當成是福音要義。人所追求的通常隻是政治自由、經濟富裕和身體健康。
這些決不是福音。如果我們試圖將福音套用舊約聖經的現場實景,那就要時光倒流像舊約信徒一樣去獻祭了。那豈不是一筆抹煞基督之降世的史實?在新約聖經裏我們見不到絲毫關於政治自由、經濟富裕和身體健康的寶訓。福音的中心要義是基督裏的自由。自由從何而來?從神的烈怒審判中得到自由。這和現實政治毫不關聯。簡而言之,我們已經脫離了撒但的轄製,法律也不能裁定我們下地獄。在基督裏我們完全自由了。我們得著了永生。這就是福音的真義,這是我們唯一要傳揚的信息。
現在我們要研究第三個問題。我們已經研究過欽定純正福音的權威,福音到底要傳遞什麽樣的信息。現在我們要進一步探討福音的大使命。
神用最清晰的命令,要我們把福音傳到普天下,「你們往普天下去,傳福音給萬民聽。」《馬可福音》十六章15。這是主耶穌的命令。不容選擇,亦沒有任何藉口推委。這是聖經的命令,到普天下去傳福音。在這個病入膏肓的世界裏做基督的使者。基督藉著我們而廣傳。
記住主耶穌說,「他來為要尋找拯救失喪的人。」《路加福音》十九章10。他來,為要尋找拯救中國人。他來,為要尋找拯救美國人。他來,為要尋求拯救德國人、俄國人及世界各國的人。我們不知道他們到底是何許人。但從聖經上我們知道,神創造天地時就把他們列名在生命冊上了。
基督的使者都是重生的信徒,隻有他們才真正掌握福音的要義。他們曾經麵對過地獄之火,因為他們全然地堅信聖經。他們負有把福音傳到普天下的大使命。這是使命,也是特權。我們必須竭盡全力完成神的大使命,義不容辭。
但是我們必須十分清楚自己傳揚的是純正的福音,既不是美式福音也不是歐式福音,更不是扭曲的福音,隻要我們集中傳講福音的基本要義,福音在每個地方都是一樣的。無論身處何地,都無區別。我們同樣有屬靈的需要,也有同樣的解決之道。我們需要基督的寶血從罪中釋放我們得自由。當我們知道基督已替我們忍受了地獄之罰,即使我們要在集中營渡過餘生,饑寒交迫甚至迫害至死,我們仍舊擁有主給我們的一切福份。無論我們活得像拉撒路在街道行乞,或者活在皇宮裏享盡人間繁華,對我們都沒有差別。我們若已得救,那就是已經在享受人世榮華。
聖經要我們「愛鄰舍如同自己」《路加福音》十章27。什麽叫「愛鄰舍如同自己」?耶穌在《約翰福音》十三章34裏說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」這就創立了彼此相愛的典範,我們愛別人,如同主耶穌愛我們一樣。
耶穌基督是怎樣愛我們的呢?她降世為人,有沒有帶給我們政治自由、經濟富裕、身體健康呢?她有沒有這樣待拉撒路呢?沒有。絕對沒有。為了愛我們的緣故,她舍棄了自己的生命,忍受了神的忿怒,承受了地獄之罰。為了使我們免下地獄得永生。
「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」《約翰福音》十三章34。主耶穌為我們舍身上十字架,忍受神忿怒的懲罰,使我們得永生。若我們承認這是耶穌愛的中心,那我們也必須這樣去愛人。
放眼世界,有一件觸目驚心的事:每天有二十萬人踏上黃泉路。其中絕大多數尚未得救。地獄之門向他們敞開著。基督上十字架時就看到這幅景象,我們也應看到。為了愛他們,我們應該發出警告:「你們看到沒有,因為你們犯下的罪孽,地獄之門向你們敞開著。你們可以靠主耶穌逃脫下地獄的命運。因為愛你們,想讓你們得到那福份,我願盡力幫助你們。一個瀕臨死亡邊緣尚未得救的人,即使能靠金錢藥物苟延幾年,又有什麽大分別呢?最終還是踏上黃泉路,麵對死後的審判。隻要成為基督徒,政治、經濟、健康這些都退為次要。即使你的處境像拉撒路一樣,你仍然可以安享天福。」這樣為別人著想,才算真正愛他。
耶穌說:「要愛你的鄰舍如同愛自己。」怎樣愛自己呢?怎樣才是對自己最有益處呢?增加財富?並非如此。財富增多,反而會使我們放棄侍奉,受試探,遠離主。追求知名度?這也不是條正途。最美好的東西是我們想與人分享的。那是什麽呢?那就是我確信自己已經得救了。我的罪債還清了。我死後不用下地獄了。
世人誰能逃避死亡呢?這世界已經存在一萬三千年了。全人類都不能逃避死亡,唯一的例外是以諾和以利亞。這是合乎聖經原則的。「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」《希伯來書》九章27。這件事會降臨到我身上,除非在死之前主就回來了。因此,若真正愛自己,就不會貪戀今世。貪戀今世,會使我離正途更遠。人生大事第一件就是要肯定自己是神的兒女,已重生得救。隻有認清這點,才能視今世若浮雲。衣、食、住、行都變得無關重要。這些都沒有永恒的價值。
「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的。」《羅馬書》十二章1。
舊約時代,以色列人要將收入的十分之一獻上給神。祭師以此為生。在新約時代,神要我們獻上一切。舊約時代的十一奉獻隻是一個例子,點出神需要的一切。神隻是簡單的吩咐:「我需要你的一切。你的金銀財寶,心思意念都要花費在作基督的使者事工上。完成這大使命。」這個大使命就是把福音傳給踏上黃泉路的世人。
現在我們是否更透切了解這真理呢?貫通整本聖經的金線就是救恩的信息。我們若離開這金線,就是離開了聖經。這樣就會產生我們自己頭腦製作的人工福音,拿它傳出去就謬誤百出了。政治福音、經濟福音必然會受到抵製。特別是政治領袖的抵製。因為這類福音直接威脅到他們統治的根基。
無疑,純正的福音也會遭受抵製。人類不喜歡聽沉淪地獄、無力自拔的忠告。忠言逆耳嘛!但是,這種抵觸情緒是可以改變的,隻要他向神呼求:「神啊,開恩可憐我這個罪人!」像孩子那樣仰賴基督。它兩千年前降世,就是要破碎人類的自大、自尊。
這是福音遭受抵製的唯一原因。但願政治領袖不要將我們所傳的福音,誤解成政治福音,經濟福音而橫加抵製。那些東西根本不配稱為福音。
當我們成為神的兒女之後,我們最大的收益是從神的忿怒之下得到拯救。地獄與我們無關。我們無須站在神的審判台前,向神交待我們的罪孽。基督替我們償還了一切罪債,我們的罪行被他遮蓋了。一切信他的人「就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。」《約翰福音》五章24。因為愛,我們盼望其他人也能得到這益處。這就是神命令我們要向世人傳播的信息。
作為一個信徒,我們要照神的命令去傳揚福音,終身不逾。聖經要我們謙卑行事為人。主耶穌就是我們的楷模。我們要忍辱負重,讓榮譽給世人。神的兒女,天國的子民,應該是榮辱不驚,謙卑有禮。
為什麽要謙卑有禮?首先,這是神的吩咐。主耶穌降世不僅是作我們的楷模,也是來作王的。他謙卑的舍棄天上的榮耀,取人的樣式。作罪人替我們背負十字架。沒有人像主那樣謙卑,用上十字架的方式來建立他的王國。我們是他的子民,活在基督的王國裏。他統管我們,要我們像他一樣謙卑有禮。活在塵世時,榮辱不驚。
此外,我們行事為人謙卑有禮是因為我們在得救的事工上絲毫沒有功勞,無可誇耀。我們不能誇口說:「老實告訴你,神挑選我是因為我比別人好一些。他決定拯救我。」不!《以弗所書》二章1-3指出,我們已經死在罪惡過犯中,我們追隨撒 但,放縱肉體的私欲。跟其他人一樣,隻是因著神的恩典,我們才活在基督裏。生於塵世的基督徒都應這麽說:「我怎麽可能成為神的兒女呢?我定能得到永生,我再不懼怕。無論遭遇到什麽事,即使死亡降臨,我也會回到天國,活在主的榮光中。我享有一切的榮耀,我隻想一生事奉你。我願把自己一生獻上作活祭。我迫切地希望他人也能聽到福音,分享神的大愛和救恩。」
我們的救主何等奇妙!我們的福音何等奇妙!當我們接觸福音之後,就會有感而發。藉著神,我們得榮耀。藉著福音,神得榮耀。讓我們永遠把福音的信息放在我們心思意念的首要地位。無論何時何地,當我們發現自己所傳的福音偏離聖經的正途,我們就要在神的麵前呼求:「神啊!求你饒恕我。別讓我傳播福音的時候,心懷雜念。別讓我的邪情私欲扭曲福音基本要意!」
純正的福音就是:我祈求,世上每一個人都能得到這奇妙的救恩!因為我很清楚,自己已經得救!除此之外,一無所求。大千世界,與我何關?