學哲心得 - 什麽是唯物主義？

“唯物主義”是一個對我造成最大困擾的詞，我在自學哲學過程中一直在找：在西方哲學裏，到底哪個“-ism”是我們常說的“唯物主義”呢？

   1）Material Monism：世界的本原是物質。

   2）Metaphysical Realism：世界是獨立存在的，不以人的思想為轉移。

   3）Materialism： 一切現實存在，包括意識、思想、生命乃至社會現象，最終都由物質及其運動和變化決定或產生。

看來，Materialism可能最接近我們熟悉的“唯物”這個概念了。那麽我們暫時把 Materialism 理解為“唯物主義”好了。不過在這裏，我不打算直接評價這個暫時等同於“唯物主義”的Materialism，而是想介紹另一個與Materialism相近但又有所區別的概念  —— Physicalism（物理主義）。

傳統唯物主義者（Materialists）認為，萬物皆由物質構成。而“物質”被定義為“一種無活力、無感知的實體，其內真實地存在著廣延、形狀與運動”。然而，隨著物理學的發展，我們發現並非所有事物都符合這種對“物質”的古典理解。例如，引力等自然力雖然屬於物理現象，卻很難歸類為傳統意義上的“物質”。於是，“物理主義”（Physicalism）這個術語被提出，以取代“唯物主義”（Materialism）中那些已經顯得過時的含義。

隨著現代物理科學的演進，Physicalism 中的“物理性”已經遠遠超越了 Materialism 所理解的“物質”範疇。它涵蓋了諸如波粒二象性（wave-particle duality）、由粒子產生的非物質力（non-material forces）等更為複雜抽象的現象。尤其是在弦理論（String Theory）中，物理基礎甚至已脫離了任何傳統“物質”概念。雖然這種理論也受到一些批評，認為其過分依賴數學模型、缺乏可重複的實驗驗證。

換句話說，Materialism 正逐漸被 Physicalism 所取代。那如果你仍堅持使用“唯物主義”（Materialism），是否意味著你的思想框架已經跟不上西方科學的發展？或者說，如果你始終把自己的思維框定在 Materialism 的舊語境中，是否就會逐漸喪失必要的創造力與開放性？

 

後來我繼續研究“唯物主義”，發現它不僅包括本體論（Ontology）意義上的唯物主義，還囊括了：

   1）辯證唯物主義（Dialectical Materialism）、

   2）曆史唯物主義（Historical Materialism）、

   3）邏輯實證主義（Logical Positivism）、

   4）還原論（Reductionism）、

   5）消除論（Eliminativism）、

   6）科學主義（Scientism），

甚至也吸納了我剛才提到的物理主義（Physicalism），於是，我不得不問一句：“你是不是在打造一個‘多功能容器’，把西方幾個不同的思想立場都塞進同一個標簽裏去？”

“把幾所大學合並，並不會自動誕生出世界名校；同理，把幾個哲學觀點拚接在一起，也湊不成真理。”

這種“混搭式”的做法，實際上是誤解了哲學論辯的本質。哲學領域充滿對立觀點和張力十足的爭論，但哲學論辯的目的並不是為了說服他人、也不是讓所有人都接受自己的立場，而是提出一個思考起點（就是某種“主義”，-ism）去探索：如果從這個思考點出發，我們將推演出怎樣的邏輯體係與現實影響。

這種思想實驗式的訓練，就像跑步鍛煉身體的肌肉一樣，哲學論辯鍛煉的是我們的“思想肌肉”，使我們在麵對複雜問題時更有彈性、更具分析力和深度。

而在西方哲學正不斷細化思維的同時，我們卻習慣於把概念混在一起，希望借此打造一個看似可以解釋一切的“真理”。但這種做法不僅無法真正推動思維的成長，反而容易造成理解混亂、學習困難。這個“真理”使用得越多，思維反而越混淆不清，甚至失去辨析力。

前人的精神應該“作為某種智慧檔案，供後人參考、借鑒，而不是以一種活著的、具主觀能動性的形態，長久介入人類社會”。在西方哲學中，如果想“複活”某一哲學時，會給出一個新的名字，如新康德主義（Neo-Kantianism）並明確說明為什麽要“返回康德”，與最初的康德的哲學有什麽不同。

我覺得研究唯物主義的哲學家們並不打算給我這樣一個清晰的定義，他們好像是在不斷地對“唯物主義”這個概念“吸血續命” —— 吸收當代西方哲學的“新鮮血液”，為唯物主義“續命”。我是非常反感不死不滅的東西和能解釋一切的“真理”。所以，我要放棄這種大而統一的“唯物主義”了。

 

對細化思維和概念的補充說明：有人常說，西方的科學與哲學傾向於關注局部而忽視整體，中醫則常被舉為反例，因為它強調從整體視角審視人體。同樣地，西方哲學強調邏輯推理與理性分析，擅長將複雜問題分解為更小的部分，以便深入理解其本質；而東方哲學更注重事物的整體性與相互聯係，傾向於在宏觀語境下理解個體與宇宙的關係，強調聯係而非分離。但從我對西方哲學與科學的了解來看，他們並非忽視整體，而是更強調必須拿出可驗證的證據來支撐整體性的主張，而不是停留在空談。

有趣的是，在西方哲學中更有一個“Holism”（整體論）的概念。它主張係統（如宇宙、人體、生態係統等）是一個有機的整體，各個部分相互依存，不能割裂開來孤立理解。例如在神經科學中，單個神經元的功能有限，但億萬神經元互聯時，便湧現出“意識”和“思維”等複雜現象。整體論並非簡單地說“整體大於部分之和”，而是更激進地認為：若離開整體語境，個體本身就無法被真正認識。

不過，整體論的研究仍顯得過於抽象，甚至可以說帶有一定形而上色彩（too metaphysical）。它更多是一種哲學立場，而非可以直接驗證的科學假設。因此，當代科學研究的方法論依然主要以“還原論”（Reductionism）為基礎。

這並不意味著整體論無用。相反，這正凸顯了哲學的價值：哲學家可以更深入地探討整體論的意義與限度，為科學家提供一種思考的參照框架。當然，哲學“指導”科學過於言過其實，但若哲學家能將整體論闡釋得更加精細、透徹，那麽自然科學的研究者也可能會認可其中的啟發。