基督教的分家史

前幾天看到有帖子談到了東正教（Eastern Orthodox）和天主教（Roman Catholic）的分家，想來捋一捋基督教的分家史。我知道這是個比較敏感的話題，如果得罪了誰，先行致歉了。

另外，基督教的教義是一個非常龐大複雜的係統，博大精深，任何人窮其一生也難窺一二。咱們這裏試圖極簡：但不免會簡化的有些變形。

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1. 三位一體

在耶穌基督受難後不久（公元一到三世紀），對他（本人，傳道，受難，複活）的崇拜，開始在羅馬帝國裏傳播開來。先是在猶太人當中，然後在非猶太人（Gentile）當中。

但很快就有人開始琢磨了：“咦，不對啊！耶穌本人傳授的教義，第一個最關鍵點就是「一神論」（Monotheism）。現在又有耶和華，又有耶穌，豈不是變成多神了？我該信誰才好呢？“

教會不慌不忙，鎮定的指出：“耶和華是聖父，耶穌是聖子，此外還有聖靈（Holy Spirit）。他們仨是同一個神，所以我們還是一神論，沒毛病。“

這就是三位一體論（Trinity）的初形。

那些質疑的人又接著琢磨了，“那做為聖子的耶穌，到底是神呢？還是人呢？”

這個問題其實是個圈套，不論你選神還是人，都將會推出難以自圓其說的死胡同。

教會依然很鎮定：“耶穌是真實的神（fully divine），同時也是真實的人（fully human）。”

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2. 阿利烏教派

但事情不是那麽簡單。即使承認了三位一體論，依然會有人不依不饒：“聖父和聖子，哪個更厲害些？“

教會的“正宗”答案是，“聖父和聖子，一樣厲害。”

公元三世紀末，四世紀初，有一個很有影響的神父長老叫阿裏烏（256AD-336AD），有著眾多的追隨者和很大的影響力。他們這一派叫做阿利烏教派（Arianism）。他們堅信，聖子比聖父的地位略低：聖父是全能偉大的神，而聖子（以及聖靈）是來自聖父所造的。

為了解決這場爭論，在AD325，羅馬皇帝君士坦丁大帝（Constantine the Great）親自主持了第一屆尼西亞會議，統一認知，發表了著名的「尼西亞信經」（Nicene Creed）。

（尼西亞信經有 325AD 版，和 381AD 版）

信經（天主教版）裏說道：「祂（聖子）是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體」，奠定了聖子與聖父同本體（Homoousion）的地位，從而否定了阿利烏教派，

（阿利烏教派並沒有立刻消亡。相反的，君士坦丁大帝本人晚年開始傾向阿利烏派。後來占領了西羅馬帝國的日耳曼眾部落，有很大一部分也都是虔誠的阿利烏派信徒。

在歐洲大地上，這一分支傳播到公元700年左右才漸漸消失。

今天美國有著相當勢力的"耶和華見證人"教會，在很多人眼中，也是阿利烏派的一支，雖然他們自己並不這麽認為。）

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3. 東希臘，西拉丁

在阿裏烏教派盛行的幾乎同時，羅馬帝國的政局也發生了天翻地覆的變化。前麵提到的君士坦丁大帝把首府東遷到了君士坦丁堡（今土耳其的伊斯坦布爾）。

在他後麵的幾屆羅馬皇帝治下，東西羅馬帝國逐漸分裂，漸行漸遠。但總體來說，東羅馬帝國（拜占庭，說希臘語）強盛，西羅馬帝國（羅馬，說拉丁語）衰弱。

這裏就產生了一個頗為微妙的現象：其實君士坦丁堡已經是沒有爭議的政治經濟中心，這裏也發展了勢力很大的教會組織。但此時還沒有“政教分離”的概念，也沒有確定政治宗教誰應該管什麽。教會的威力弱於世俗政權的威力。

君士坦丁堡的教會不願意完全臣服於東羅馬帝國（拜占庭）的君王指揮，所以他們有意無意的會用羅馬教會做擋箭牌，來搪塞世俗政府的壓力。畢竟羅馬教會遠，帝國政府近呀。

羅馬教會，是耶穌大弟子彼得（St Peter）的傳承，另一位最重要的使徒保羅（St Paul）也曾在羅馬傳道。原本君士坦丁堡可能有機會取代羅馬成為新的宗教中心的，但一來二去，他們把對教義的最終解釋權，拱手交給了西方的羅馬。

慢慢的，羅馬教會鞏固了它的最高地位。但兩個大派已經形成：西方以羅馬為中心的天主教（Roman Catholic），和東方以君士坦丁堡，耶路撒冷，安條克，亞曆山大為中心的東正教（Eastern Orthodox）。

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4. Filioque, Schism

快進到公元一千年，東西教會終於徹底分裂了。這回的爭議是：聖靈和聖父聖子的關係。

其實分歧的苗頭，早在公元四百年就開始了苗頭。原本的「尼西亞信經」裏有一句：「聖靈，...，出自於父」。羅馬教會因為強調聖父與聖子的同本體特質，漸漸開始把這句改成「聖靈，...，由聖父聖子所共發」。

也就是說，羅馬教會在原先的「出自於父」後麵，加上了“和聖子”，Filioque, (Latin: “and from the Son”)。

東方的教會從一開始就不同意這點。他們堅決的認為：聖靈是出自於聖父，而且隻出自於聖父。頂多是「通過」聖子（from the Father, through the Son) ，而不是也「出於」聖子。

東西方互不相讓，分歧越來越大，終於在 1054AD，羅馬教會和東正教會互相把對方徹底驅逐出教（Excommunication），史稱“東西教會大分裂”（the Great Schism）。

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5. 馬丁路德，新教

又過了五百年，西方基督教會再次迎來一場大變動。

此時的大環境有這麽幾個：1）羅馬天主教會頗有些腐敗，靠著“Purgatory / Indulgence”的理論大肆斂財；2）隨著印刷術的引進和傳播，聖經被大量印刷複製，很多人都有了自己讀聖經的機會；3）尤其是中歐和北歐，日益不滿羅馬教會對他們政權的指手畫腳。

在這個 Context 底下，馬丁路德橫空出世。10/31/1517，他在德國 Wittenberg 教堂門口貼出「九十五條論綱」（Ninety-five Theses），公開質疑天主教會的做為和權威，從而開始了新教（Protestantism）的盛興。

他的主要理論：
- 因信稱義：得拯救靠的是信，而不是善行
- 聖經是信仰的唯一依據
- 每個信徒皆祭司

換句話說，就是有逾千年曆史的羅馬教會，可以完全跳過不理。

歐洲各國紛紛選邊站隊，幾百年打了數十場大大小小的戰爭（European wars of religion），直到最後明白誰也贏不了，才徹底覺悟了“政教分離”的重要性。

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今天全世界，基督教裏按信徒人數排，天主教，新教，東正教分別是第一二三名。