南半球
世路如今已慣，此心到處悠然。
“ 我們不能因為眼前的享樂而狂妄自大，或者讚美稍縱即逝的幸福快樂。世事難料，未來變幻莫測。隻有承蒙上蒼垂憐從此能幸福以終的人，我們才能稱之為幸福快樂。”
梭倫的警語
若按照英文的詞源解釋，幸福（happiness）源自於“偶然發生的事情”（hap），言下之意快樂多需湊巧，強求不來。在法語裏，幸福（bonheur）是“好”（bon）和“鍾點”（heur）兩個詞的組合，可見幸福來的快也去的快。而在現實生活裏，幸福這兩個字大概是最討人喜歡，同時又被糟蹋的最厲害，最讓人迷惑不解的一個詞匯。
基督教的理論家們認為，幸福既是有德行的人的人生結局，也是上帝對人的人生褒獎，問題是我們不一定在此生就能得到這份褒獎。相對於基督教的含蓄否定，佛教的基本定義則來的更直截了當。佛經明確地告訴我們：人生的幸福在來世，現世則隻有無窮無盡的痛苦。
在東方，剖腹自裁的日本人和抱著炸藥包自殺的中國人，都在相當長的年份裏被描敘為最幸福的人。在西方，他們說被食人族生吞活剝的教士是真正幸福的，而在阿根廷沙灘上曬太陽的納粹戰俘並不幸福。直到今天，許多阿拉伯人還相信自殺攻擊者有著幸福的未來。
就連美國開國先賢們也不完全清楚幸福的含義，所以美國憲法裏隻有保障人民自由的權利，卻沒有任何保障幸福權利的條款。隻說追求幸福是人民的權利，至於人民能否追求得到幸福，在他們看來也不是像追求自由那樣有把握的事。直到21世紀的今天，美國社會中最精英的人們還是吃不準幸福的真正含義，以至於一位名不見經傳的心理學家泰勒博士，在哈佛大學開設的一門幸福課，居然成了該校最熱門的課程。
中華文明綿延數千年，對幸福自有其獨特的心得。孔夫子見“有朋自遠方來”即“不亦樂乎”；五柳先生愛讀書，“每有會意則欣然忘食。”；李白豁達奔放，“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。”如能高中科舉，“春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花。”“金榜題名時，洞房花燭夜。”那是中國人幸福的巔峰狀態了。 而普通人的日子也不賴，金聖歎的不亦快哉33則和林語堂的快事24條講，從吃西瓜到背書流暢，從抽煙看日落到伸手挖鼻孔，從吃肉到剃頭，從讀書到會友 －－－，小事件件，件件小事，無一不快哉。
古人從來沒有學過任何有關幸福的課程，也從來沒有聽說過這世界上還有心理學家。傳統的中國人認為幸福就是活在當下，在於日常生活的點點滴滴，飲食起居，待人接物古人。北宋白雲守端禪師把佛教的“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”的四弘願改為：“饑來即吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。”就是中國人相信的“平常心是道”這樣一種隨緣任運的幸福生活。隻要活得自在，勞動也好，休憩也好，都能入佛入禪。要是牽腸縈慮，勞動不是勞動， 休憩不是休憩，就會墮於人世苦境。開田吃飯睡覺之間，千萬境界在眼前心上流走幻滅。雲去天無影，船過水無痕。這是中國古人毫不造作、自在安然的幸福境界。
中國人做人的最高境界是五福：長壽，富貴，康寧，好德和善終。活的長一些，老死在自家的床上比什麽都要緊。他們相信“未知生，焉知死。”“什麽是佛？無憂就是佛。”活好這一輩子最重要，從來不會庸人自擾，為了生活的意義這類虛無縹緲的問題來拷問自己，破壞世俗生活的樂趣。
相比之下，西方人有著完全不同的人生態度。他們早就提出“人生的終極目標是追求幸福。”從蘇格拉底開始就無視中國人不亦快哉的生活瑣事。他邋裏邋遢地過日子，孜孜不倦地思考什麽是生活的意義，什麽是真正的幸福這些大問題。雖然雅典人看不慣蘇格拉底自以為是的態度，將他給毒死了。但是蘇格拉底的奇思異想還是被一代又一代地傳承下來。
法國哲學家蒙田說，“一個有使命感的生命是人類最偉大的作品。” 奧地利心理學家維克多.弗蘭克宣稱：“人類最大的動力，來自於對生命意義的追求。”他說：“人類需要的不是一個沒有挑戰的世界，而是一個值得他去奮鬥的目標。我們需要的不是免除麻煩，而是發揮我們真正的潛力。”美國人米哈伊.西卡森特畢生致力於研究高峰體驗和巔峰表現，他曾說過：“人類最好的時刻，通常是在追求某一目標的過程中，把自身實力發揮得淋漓盡致之時。”他肯定地認為享樂主義者的生活完全沒有挑戰，不可能獲得幸福。
正是在這樣一種價值觀的驅動下，著名的功利主義哲學家約翰.穆勒留下了他的名言：“做一個不滿足的人總比做一頭滿意的豬好。做一個不滿足的蘇格拉底總比做一個滿足的傻瓜好。”以至於大文豪托爾斯泰和大富翁洛克菲勒在達到了事業的頂峰以後，不約而同地想到了自殺。而大作家海明威不僅僅這樣想了，還真的付諸行動，把自己給打死了。他們覺得如果我們隻想著享樂，那和一般動物有什麽不同呢？人生如果沒有目標和挑戰，生活就變得毫無意義。
也正是在這樣一種使命感的召喚下，工業革命，殖民地開發，世界大戰，核武爆炸，資訊革命，全球化 – 人類越走越快，把地球改造的麵目全非，使得財富和生活水準都有了大幅度的提高。但是人人都有了使命感，個個都不滿足，這就造成了社會的緊張，人情的淡漠和幸福感的下降。事情變得就像叔本華所斷言的那樣：“欲望是生命的象征，得不到滿足就會痛苦，滿足之後又會感到無聊。人就是在這痛苦和無聊之間搖曳著的一個鍾擺。” 據世界衛生組織統計，從2005年到2015年，全球憂鬱症患病率增長超過18%，達到3.22億人。更有甚者，自殺的人數也在逐年攀升，今天在我們澳大利亞約每三小時就有一個人自殺，在美國則每七分鍾就有一個人自殺。以至於世界衛生組織提醒世人，在21世紀自殺將成為人類的第三死因。無論從哪個角度看，這些現象都不是社會進步的表現。
喜歡挑戰的西方人將慢吞吞生活了千萬年，凡事不亦快哉的中國人一次接一次地打敗，最後將其忽悠進了全球化的進程。中國人高唱著“發展就是硬道理”，爭分奪秒拚搏向前30年。以全國山河嚴重汙染的慘重代價，擠上了世界GDP老二的位置。誰知忙碌之中卻忘了幸福是什麽？喪失了千百年來讓中國人事事不亦快哉的能力。據中國心理衛生協會資料顯示，自殺在中國已成為位列第五的死亡原因，僅次於心腦血管病、惡性腫瘤、呼吸係統疾病和意外死亡。而在15歲至34歲的人群中，自殺更是成為首位死因。 結果和美國人一樣，中國人也爭先恐後地來聽哈佛大學的幸福課。中國網易將哈佛，劍橋等世界名校的公開課翻譯上網，收視率最高的就是這門幸福課。泰勒博士看到了這種需求，從2007年開始，親自每年來中國，為中國身經百戰，充滿智慧的高端企業家開設連續三天的強化幸福課程。門庭若市，一時傳為美談。
行筆至此，我不禁又想起了約翰.穆勒那忽悠了好幾代人的名言，“做一位不滿足的人總比做一頭滿足的豬好。做一位不滿足的蘇格拉底總比做一個滿足的傻瓜好 。”在這個問題上，大家好像為哲學家的名聲所震懾，忘記問一聲，人如何可以和豬相提並論？蘇格拉底為什麽要和傻瓜去比較？這樣的比喻是不是有些太離譜？
如果深入考察一下幾乎和蘇格拉底同時代的範蠡，也許我們就可以輕易跳出約翰.穆勒給畫下的小圈子，看到人生的另外一種可能性。和含著金鑰匙出生的蘇格拉底不同，範蠡出身貧賤，他刻苦努力，很快就以聰敏睿智，胸藏韜略而聞名於世。雖然範蠡沒有著書立說，但是他耕種經商，則發財致富；入朝為官，則富國強兵；統兵打戰，則出奇製勝；為人處世，則進退自如。在功成名就的高峰，範蠡攜美退隱江湖，為自己的人生畫上最佳的句號，更是成為流傳千古的美談，
現在如果我們將約翰.穆勒的名言略微改動一下，可能更為順理成章：“是做一個不滿足的人折騰，還是做一個滿足的人逍遙？是做一個不滿足的蘇格拉底被毒死，還是做一個滿足的範蠡來善終？”善於提問題的蘇格拉底和非常會解決問題的範蠡，幾乎處在相同的曆史年代，有相當的可比性。而且這兩人在某種程度上代表了東西方思維行事的區別。不識貨貨比貨，對比常常是開闊思路明白事理最好的辦法。看到這裏也許大家能夠悟出一些做人的道理，對什麽是幸福的人生總結出自己的看法。
記得伏爾泰說過：“一字之差，即可以使任何高妙的思想蕩然無存。”對不起了，哲學家約翰.穆勒先生，誰讓你沒有聽說過中國範蠡的傳奇。
濃霧之中的內蒙古草原
