法利賽人為什麽抵擋和定罪主耶穌？
在耶穌傳道的年代，法利賽人指什麽人？根據“維基百科”上說，“法利賽人指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人，與撒都該人追求俗世的權力及物欲相對。” 這看起來法利賽人是像修道士一樣追求敬虔生活的。在當時的以色列，法利賽人屬於上品階層的宗教人士，他們熟讀舊約聖經，每天幾次禱告，甚至經常禁食禱告，每周按時到聖殿和會堂敬拜神，並且嚴格遵守安息日，他們自覺地在安息日什麽工都不做，甚至連給人治病的事都不做。法利賽人很多是在以色列人中間和聖殿裏教導律法和講解舊約聖經的，因此法利賽人是猶太教中的領導階層和上流階層。按理說，法利賽人應該是當時以色列人當中最敬虔的一群人。
就這樣看上去對神十分敬拜和虔誠的法利賽人本應該是最能夠接受耶穌基督的，但為什麽他們會抵擋和定罪道成肉身的神—主耶穌、最後還把耶穌釘在十字架上呢？這聽起來十分矛盾，但從本質上看，法利賽人的敬虔隻是形式上、表麵上的，通過以下法利賽人的幾個特點我們就可以明白法利賽人為什麽會抵擋和定罪主耶穌。
第一，法利賽人隻信天上的神，不信神會道成肉身降世成為有人性的基督，成為一個有神性的人。他們隻敬拜天上渺茫的神，卻不接受地上實際的神—基督。他們隻禱告天上看不見的神，卻不相信地上看得見的具體的神—耶穌基督。所以，當耶穌在祭司長和全公會眾多法利賽人麵前承認他就是神的兒子基督時，大祭司“就撕開衣服，說：他說了僭妄的話！我們何必再用見證人呢？”（馬太福音 26:65）他們憑耶穌這句話就要治耶穌於死地（太 26:66），因為他們無論如何也不會相信他們眼前這位普通的人，一個平民甚至又是被捕的耶穌會是天上永生神的兒子基督，他們首先是絕對不會接受一個人會是神的，更何況這個人還是一個普通的平民。<約翰二書>中說，“因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。”（約二 7）所以從這裏看，法利賽人實際上是敵基督，是迷惑人的。
第二，法利賽人隻憑人的觀念想象認識神。在他們的觀念想象中，彌賽亞應該是一位君王或英雄，高大威武，出生於君王或貴族之家，有極高的上流的社會地位，帶領以色列人四麵征戰，征服列邦，複興以色列和猶大國昔日的光輝；或者是在宗教上有極高的頭銜和威望，是一位宗教領袖，如大祭司之類。而耶穌卻出生在普通的平民木匠之家，社會地位低下，不僅既不是君王又不是大祭司，看上去也不高大威武，而是平民中一個普通的人，並且“他無佳形美容”（以賽亞書 53:2），“他的麵貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。”（賽 52:14）像這樣一個普通的人，對於一向清高驕傲的法利賽人來說怎麽可能接受他為彌賽亞為救主呢？首先在他們的觀念上就過不去，根本不用再聽耶穌說什麽了，即使耶穌說的話講的道是來自神的，他們也不想聽。
第三，法利賽人隻憑聖經的字句認識神。法利賽人嚴格按照舊約聖經經文的表麵字句來理解神的旨意和判斷神的啟示，經文上有的他們就信，經文上沒有的他們就不信，就認為不是出於神的，他們絕對不超出聖經去理解神和認識神。經文中隻說過彌賽亞將出於伯利恒（彌迦書 5:2)，而耶穌的家鄉是加利利的拿撒勒，法利賽人就因此否認耶穌是先知（約翰福音 7:41-42, 52)，而不去考察耶穌的出生地實際上是伯利恒。舊約聖經中隻象征性地預示過彌賽亞的名字叫“以馬內利”（賽 7:14），而耶穌基督來了，名字不叫以馬內利，而叫耶穌，法利賽人就因此不承認耶穌是彌賽亞，是基督，他們根本就不聽耶穌口裏所講的神的道和真理。
第四，法利賽人隻守宗教的規條儀式和律法，卻並不實行宗教和律法的實質。法利賽人嚴格遵守十誡和律法上的其它誡命，嚴格遵守律法上的不可吃、不可嚐、不可摸的戒律，他們嚴格守安息日，在安息日什麽工都不做。所以，當看到耶穌的門徒在安息日掐麥穗，他們就質疑耶穌說：“看哪，他們在安息日為什麽做不可做的事呢？”（馬可福音 2:24）卻不思考“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。”（可 2:27）當耶穌在安息日為人治病時，法利賽人就窺探耶穌，抓耶穌的把柄想控告耶穌違反了安息日“什麽工都不可做”的定例（路加福音 6:7），卻並不懂得“律法和先知一切道理的總綱”是愛，愛神和愛人如己（太 22:37-40），他們沒有實行出宗教和律法上的愛的實質。可以說，法利賽人並不是真正遵行神的旨意，從心裏去愛神和愛人。所以，當看到耶穌沒有按照宗教的規條儀式去行，沒有守摩西的律法和誡命時，法利賽人就質疑並控告耶穌觸犯了律法和誡命，盡管耶穌活出了神的愛的本質，行出了宗教和律法的愛的實質和目的，他們卻根本不看這個，根本就不思考律法和誡命的實質和目的是什麽。法利賽人就因此定罪主耶穌，他們不會承認“人子是安息日的主”（路 6:5），更不可能相信耶穌就是基督，就是神！
第五，法利賽人喜歡走形式，愛表現，喜歡表麵浮誇的東西。<路加福音>中關於文士和法利賽人說到，“他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裏的高位、筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。”（路 20:46, 47）他們“愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。”（太 6:5）“他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的穗子做長了； 喜愛筵席上的首座、會堂裏的高位， 又喜愛人在街市上問他安，稱呼他‘拉比’。” （太 23:5-7）如果在禁食時，法利賽人也要“臉上帶著愁容，因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。”（太 6:16）法利賽人和文士愛虛榮，喜歡地位高貴，喜歡物質財富。他們生怕人看不見他們“敬虔”的禱告和禁食，他們愛在大街上和眾人麵前表現炫耀他們是如何的對神敬虔。法利賽人的敬虔和禱告是故意做給人看的，不是為神做的，他們不是真正地敬畏神崇拜神，而是利用神為了在人麵前顯示自己的榮耀和名聲。而耶穌教訓人說，“你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者。”（太 5:37）耶穌還說，“你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。 你們禱告，不可像外邦人用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。”（太 6:6-7）耶穌的說話和教訓沒有像法利賽人那樣浮誇走形式，而是實實在在、真實的，與法利賽人虛浮的作風形成了鮮明的對比。所以，法利賽人恨耶穌，就更不會相信耶穌是彌賽亞，是救主了。
第六，法利賽人假冒為善。耶穌曾設一個比喻描述法利賽人的禱告，“法利賽人站著，自言自語地禱告說：‘神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、奸淫，也不像這個稅吏。 我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。’”（路 18:11-12）耶穌指出法利賽人是“仗著自己是義人藐視別人” （路 18:9），這正揭示出法利賽人本質上的假冒為善、自以為義。在履行律法規定的十一奉獻上，法利賽人“將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事反倒不行了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。” （路 11:42）法利賽人並不是真正地遵守神的誡命，他們隻是在表麵上守了律法規定的錢財和物質形式，就覺得自己已經完成了對神的奉獻和義務，但實際上他們卻沒有行出神的誡命所要求的公義和愛的實質。耶穌論到文士和法利賽人說，“他們能說不能行。 他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。”（太 23:3-4）法利賽人表麵上說得很敬虔愛神，很好聽，但行為上卻不願意對人付出半點愛，他們心裏並不是真正愛神和愛人如己，這正反映出法利賽人假冒為善，沒有愛心，和自私的本質。所以，耶穌斥責法利賽人和文士說，“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！”（太 23:13）因此，法利賽人恨耶穌，因為耶穌揭穿了他們內心的虛偽。這樣，法利賽人一心想除掉耶穌，更不可能相信耶穌就是彌賽亞，就是基督了。
當代法利賽人
當代教會界有沒有法利賽人？法利賽人的本質是假冒為善，因此隻要今天的教會有假冒為善的人，就有當代法利賽人。那麽，究竟誰是當代法利賽人？說出來也許大家難以想象，當代法利賽人就是我們自己！就是我們每一個信主耶穌的人！說到這兒，大家肯定不認同，更堅決反對這麽說，但是，我們認真誠心地思考一下，上麵法利賽人的所有特點在我們自己身上有沒有？其實，我們身上不但有法利賽人的特點，而且有過之而無不及。我們每一位基督徒都能夠毫不猶豫地說出“我們信主耶穌，我們愛神，為此我們都已經受洗了。” 但是讓我們問自己一個問題，“如果我生在耶穌的年代，看到耶穌本人，聽到耶穌講道，我當時能不能夠象現在一樣相信耶穌是神？能不能夠接受耶穌為基督為救主？” 作為今天追求時尚潮流，崇尚高大上，羨慕高富帥，欣賞明星效應的追星族的我們，如果在耶穌的年代看到外貌普通也“無佳形美容”（賽 53:2）又麵容憔悴枯槁（賽 52:14）的耶穌，我們恐怕不但不會相信耶穌是神，不但不會接受耶穌為基督為救主，我們還會象法利賽人一樣抵擋耶穌，棄絕耶穌。不僅如此，如果我們不悔改，不改變除去我們身上法利賽人的特點，我們甚至當時也會在彼拉多麵前跟著眾人極力地喊著說：“把他釘十字架！”（可 15:14）
也許，大家覺得這聽起來象是天方夜譚，但這正好能顯明我們每一位基督徒內心是否是真心地信神、愛神、和追求神，還是像法利賽人一樣隻是在表麵上和形式上表現出對神敬虔，而心裏卻並不認識神，並不愛神。但神是公義的！<啟示錄>中說，“看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。”（啟 22:12）
