平等性的世間
我旅經這紅塵，因著一株帶露的白蓮，而停留了片刻 。。。
孔雀羽師兄最近在【奇聞怪談】係統地詮釋他對《金剛經》的理解，功德無量。《金剛經》是佛家的重要經典，對佛家最重要的思想，包括對空，性，相的本義，講得非常透徹，對修行也指出了明確的方向。空，性，相直接聯係到佛家思想的第一義，今天就來講講我自己的理解。
首先，佛家講空，四大皆空，處處為空。但是，空到底是個什麽東西，它和有到底又是什麽關係呢？我先講講對空和有的幾個常見的理解。第一種理解，空就是真實，有就是虛幻，我們看到的，聽到的，都是虛幻，隻有永恒不變的空，才是我們追求的目標。第二種理解，我們這個世界是由空和有所組成的，空是恒常不變的，有是永遠在變化的，正是因為我們留不住那永遠變化的有，所以我們應該拋開對有的執著，回到恒常的空裏麵去。第三種理解是，空和有是相對的，不能執著於空，也不能執著於有。這三種理解，相互之間都有聯係，但是也有些細微的差異。而我自己的理解，和它們有相似之處，也有些不同的地方。
我曾經寫過，佛家的“空”，一般是用來形容世間萬物的本質（萬物的本質，覺悟和解脫）。從現代科學的角度，萬物的基礎，可以是分子，更深入一點，是質子，再深入一點，是誇克。但是，如果再深入下去呢？佛家的思想是，不管到了哪一層，下麵總有比它更基本的，無限可分，佛家叫它極微。學過極限的朋友肯定知道了，這個過程是無限的，意思就是沒有可以具體量化的最基本粒子，終極的基礎的就是空了。當然這隻是一個比喻，我用這個比喻，也有破除概念的用意。您看，空是破除一切概念的，不管是分子，質子，誇克，隻要您想得出的基礎，基本粒子也好，空間也好，時間上好，它都會給您打破掉。所以佛家講不要持實，並不是說不講事實；而是說物質的基礎，萬法的基礎，是沒有基點的，這是指空的概念。
這個空，既不是空間的空，也不是空有的空，它是所有萬物萬法的終極基礎，沒法琢磨，沒法想象，沒法量化，但是我們一般都叫它空性。為什麽叫空性而不是純粹的空呢，因為這個空不是頑空死物，它存在的同時就是有功能的。空的這個功能很簡單，就是顯現出萬物萬法。我們可以把空的這個功能形容為性。所以空和性是一體的，有空必有性，必有空的自顯現。有些宗門將空比作如來法身，將性比作如來法身功德，我覺得這是個不錯的比喻。法身周遍一切界，雖然無法形容，卻是萬物萬法的基；法身與法身功德不一不異，從不分離。
空性的功能也是遍布所有時空的，還是沒法琢磨，沒法想象，不過要形容它還是可以的，比如說，光。其實它比光要厲害多了，因為空的無限性，空性的作用也是無限的，遍布時空，無處無時不在的。好了，講了半天空和性，那什麽是有呢？我剛才講到了，萬物萬法都是空性的自顯現，這個顯現出來的萬物萬法，就是有，佛家也稱它為相。因為相是由空性的自顯現，它的本性是空，有相必依空，佛家叫本性自性空。那相有沒有起點呢？注意，我講的是空性是遍布時空，時間和空間都隻是一個量化概念，都是相，它的基礎也是空性，所以也是無始無終的。我們一般稱為無生。
有幾點需要注意。第一點，空性的自顯現也是無限的，也就是說，佛家認為，沒有所謂的虛空，在時空中的任何一點，都有空性，也必然有空性的自顯現。也就是說，相是無處不在的，想要在相與相之間找到無相的空，是做不到的。第二點，因為空性的作用是無限的，在這個世間或超世間的任何一點，都可以顯現出整個三千大千世界。也正是因為空性的作用是無限的，所以我們不能持空。第三點，相是從來不會離開空性的。相千變萬化，光怪陸離，但是，任何的相，都是具足空性圓滿，因為所有的相，都是空性的自顯現。
而我們人類，還有世間有情，也都是空性的自顯現，也都是生活在相中的。打一個簡單的比喻，我們的世界，就好像一個虛擬的電子遊戲，我們每個人都是這個遊戲中的角色。我們在遊戲中生，在遊戲中死，都遵循著這個遊戲的規律，也就是相的規律。但是，如果把電源拔了，我們的世界就幻滅了。好在空性的作用是無限的，是永遠不會斷電，所以，我們的世界，永遠都是在不斷變化，緣生緣滅，相互作用，並影響到我們每一個人。
但是，我們每時每刻都生活在這個千變萬化的相的世界，我們能不能認識空性這個本性呢？答案是，可以的。相是虛幻的，是不斷在變化的，但是它同時也是空性的自顯現，它本具空性的所有功能，也就說，具足空性圓滿。其實，如果打破時空的局限，您會發現，時空中的任何一個點，都是一個完整的世界，也都是具足空性圓滿的，這也是我們可以修行入道的因。我們看到的，聽到的，想到的，悟到的，都是相，但是，因為相是空性的自顯現，具足空性圓滿，我們可以通過觀察相，感應空性的功德，最終證悟空性的全部功能，這就叫由相入道。當然，空性的所有功能，我們與生俱來，不用解脫也是具足的，那為什麽我們還要修行呢？
我們自己的覺性，的確是具足空性圓滿的，但是，我們的思想，我們的意識，隻是覺性的一部分，很小很小的一部分。而覺性本身，也隻是空性的一種顯現。要想讓我們有限的意識，和覺性融合，進而與無限的空性融合，就有一個修行的次第問題。我以前提到過的智識雙運，就是這樣一個修行的過程，它既是修行的果，也是修行的基，更是修行的道。智在這裏就是指的空性，具體到不同的次第和層次，可以是證悟，可以是深層的智慧，也可以是覺性。而識，就是我們的意識，是我們對相的觀察，認識，和了解。我們的修行，其實就是在對相的不斷深入觀察和證悟中，認識到我們的意識本身，其實也是空性的自顯現，其實本具空性圓滿，進而可以體會到空性的無限功德，並最終解脫。正所謂，修行，非修行，是名為修行。
而修行本身，並不是佛家或是其他任何宗教的專利。我們每一個人，我們境界的提高，思想的進化，眼界的拓寬，都是修行。與各位人生路上的修行者共勉！
（本文圖片來自網絡）
不過，我覺得因緣和合並不是這個世間或是所有超世間的本質，因緣和合是世間的規律，和萬物萬法一樣，是空性的自顯現。一切的基礎，還是空性。當然，因為萬物皆具足空性圓滿，所以通過修行，體會空性相的不一不異，是我們能夠智識雙運，得以覺悟的因。
其實所有的這一切的本質都是空性，都具足圓滿。當我們執著於它的時候，就是妄念；當我們體會到它的智識雙運的真麵目的時候，就是覺悟。
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我們討論的似乎變得有趣和越見清晰了。
習氣和妄念是不斷變化的，也有生有滅，有成敗壞空（這裏空是指消失）。
比如說一個人有很節儉的習氣。結果有一天這人升官發財了，變得特別有錢。在他的工作圈子裏不能太節儉，很多事情必須把錢要花到，事情才能辦成。過了十年二十年以後，這個人非常節儉的習氣就消失殆盡了；取而代之的是要將就排場，不能太小氣。
妄念更是有生有滅，並不永恒存在，很多甚至是秒閃。
習氣和妄念的實質是什麽：他們的實質就像桌子一樣，有生有滅，因緣和合，並非實有，實際性空。像上麵的例子，周圍的環境變了，就有的習氣可能逐漸消失；新的習氣可能日日增長。因緣和合而已。
具足圓滿的是我們的自性；而非桌子。首先桌子有生滅，就不具足圓滿；再者桌子隻有自性當下的一種體用。具足圓滿是指有這個能力在因緣和合化現所有的東西。比如該有一桌子的時候，自性就展現出一桌子；因緣和合該有一座山的時候，自性就現出一座山。桌子本身不能自己根據因緣和合來展現給我們任何與桌子不同的其他事物；桌子本身隻有生滅，成敗壞空（這裏的空指消失）。桌子本身並不具足圓滿。
同樣習氣和妄念本身也並不具足圓滿。離開了自性，我們的習氣和妄念甚至不具備生起的能力。
其實所有的這一切的本質都是空性，都具足圓滿。當我們執著於它的時候，就是妄念；當我們體會到它的智識雙運的真麵目的時候，就是覺悟。
-------同意您說的所有萬物都是空有雙運。佛教從未解釋過物質的顆粒到極微的時候就是空。佛教裏空為性，相為體。萬物萬相然均是自性的體用+我們累世的業力因果因緣和合而成。
-------同意您說的所有萬物都是空有雙運。佛教從未解釋過物質的顆粒到極微的時候就是空。佛教裏空為性，相為體。萬物萬相然均是自性的體現。
妄念並不屬於真我自性嗎？如果不是，那麽，它的基礎是什麽，它的本質是什麽？其實萬物萬法，都具足空性圓滿，修行的基礎，也正因為此。我們修行，就是為了在世間顯現的相中體會空性的圓滿，體會智和識的不一不異。
--------妄念不是我們的自性。自性的體用是圓滿的。妄念是習氣+貪執+自性的作用。我們的習氣和貪執，讓我們認“相”為自己，使我們的自性能夠發揮的體用非常有限。我們眼裏的大千世界是我們的自性的體用+我們累世造業的因果因緣和合而成。所以您現在眼裏所看到的周圍的環境和我看到的有相似處（我們可能都旅居國外）也有很不同處，因為我們累世造業有相似處也有不同處。我們凡人無時不刻妄念叢生，不停造業，並受其中的惡業牽引，在六道輪回裏頭出頭沒。佛祖來到婆娑世界就是來教我們認識到這一點，並教我們習修如何斷妄，從而本性現前（見性），然後綿綿保護，隨緣做事，最終脫離輪回，離苦得樂。
妄念並不屬於真我自性嗎？如果不是，那麽，它的基礎是什麽，它的本質是什麽？其實萬物萬法，都具足空性圓滿，修行的基礎，也正因為此。我們修行，就是為了在世間顯現的相中體會空性的圓滿，體會智和識的不一不異。
一個剛剛做好的桌子，即使用科學儀器觀察到比誇克更細微的微粒，在塵世間它都是有。“空”是說所有的桌子都不會是永恒存在，都有消亡的時候。並不是說新桌子剛剛做好，還在牆邊立著，就“空”了。
“我們的覺性是具足圓滿的。我們的思想，我們的意識，都是覺性的一部分”？
我們的思想和意識裏有很多妄念，妄念並不屬於真我自性。比如我們對美貌異性的貪婪，我們對金錢名望的向往，我們對美食的歡心。。。我們世間凡人平時妄念叢生，隨境流轉，遺忘本心，在生死中輪回。修行需要一點點練習斷妄，斷到一定程度本真自性現前（“見性”），再進一步綿綿保護，最終得以常駐真心。