美國是一個宗教國家——《Who Are We?》讀後感

亨廷頓用了很長的篇幅來介紹Anglo-Protestant Culture，也就是他所謂的美國核心文化。他認為美國的核心文化在300年裏沒有太變化，都是好東西，是美國能夠成為一個成功國家的關鍵。到19世紀中葉，來到美國的新移民已經大多不是WASP了，但基本都能通過同化（assimilation），放棄自己的文化，皈依美國的核心文化。這對他們和美國來說是雙贏。美國的向心力和穩定性，就在於能夠將不同種族的新移民熔合到WASP文化裏麵。顯然他的這種看法，在2000年後的美國，是極端政治不正確，將是被批判的對象。美國的亞裔移民，就因為比其它族裔的移民更多地吸收（或者說共鳴）了注重個人奮鬥的新教精神，被美國白左攻擊為“精神白人”。

在歐洲大陸，自由和平等是一對冤家，矛盾曠日持久，導致理論激辯和社會動蕩。但在新大陸，individualism（個人主義）將這兩者的矛盾成功化解了。

美國信條，實際上就是沒有上帝的新教（The American Creed is Protestantism without God.）

一個國家的誕生一定需要戰爭。美國是以戰爭立國（獨立戰爭和南北戰爭）。國家認同總是產生於戰爭之中和之後。

美國實際上是一個宗教國家。以宗教立國。美國總是給人們以政教分離的假象，很多人誤以為美國是一個世俗國家，主要是因為憲法中沒有提及宗教，也沒有指定國教。其實是因為美國國父們要避免建立官方宗教勢力。但在他們心目中，共和國如果沒有宗教加持，是不可想象的。

約翰亞當斯這麽說：

A Republic can only be supported by pure religion or austere morals.

隻有得到聖潔的宗教或者高尚的道德所支持，一個共和國才能維持。

The Bible offers the only system that ever did or ever will preserve a republic in the world.

聖經提供了世界上唯一的能夠捍衛共和國的係統。

華盛頓附議：

Our constitution was made only for a moral and religious people.

我們的憲法是為有道德的對宗教虔誠的人所準備的。

特克維爾慨歎：在法國，宗教和自由是水火不相容的。但美國就這樣奇怪地，無比成功地，令人欽佩地，將宗教和自由完美結合在一起。

一般來說，一個國家越發達，其世俗水平越高，對宗教的虔誠度下降。隻有美國是例外。美國人對宗教的虔誠度，在所有的西方發達國家中，遙遙領先。

[老天真]

連總統就職都要手裏抓一本聖經，真不知道是當總統，還是當神父。靠宗教洗腦的國家。

[mikecwu]

美國的發達和穩定得益於三權分立的製度，和宗教無關。號稱宗教導致美國強大是那些宗教狂熱份子為自己的利益在狡辯。世界上那麽多貧窮落後的基督教國家你怎麽解釋？

[西岸-影]

這個話題太大了，否則是可以聊一聊的。
美國的信奉宗教的人數比例是發達國家中最高的，達到70%多，歐洲發達國家信奉上帝的人隻有50%，信奉宗教的就更少了。
不過美國在上個世紀末期還有80%多的信奉宗教的人，畢竟還是減少了。美國最大的問題在於宗教對文化的影響遠比歐洲大，基督教的恐懼文化是美國文化主要成分，這是美國與歐洲不同的地方。

[清漪園]

讀完俠影大作後，對美國的未來更加憂心忡忡。

[曌]

聖經對美國的憲法影響很大，如憲法中的權力製衡，但憲法第一修正案又確立了政教分離，好像挺矛盾的。

[曌]

It is true that people in power should be distrusted to some extends.

[井觀天]

宗教與政治互相支撐。美國信教的比例高，政客為了當選，不得不裝著信教。政客總用宗教語言（如祈禱、上帝保佑之類），讓普通人覺得這是一個宗教國家，就從眾地信教。如果信教的人的比例跌到一定程度，政客不在乎了，拐點就到了。

[誠信]

很有道理， 謝謝介紹。