我是誰
一切都是最好的安排。
終極真理超級簡單，那就是，你就是真理本身。就是I am。這裏，現在，Here and now. 你一直都是，過去是，現在是，將來也是。 沒有其它。可是，沒有人相信，所以就有各種各樣的方法，要回去。可是回哪裏？就是這裏啊。還要到處去找，可是去哪裏找？你本身就是啊，不需要找。每個人，在任何時候，在任何地點，都可以觸摸到它（真理），因為你從沒離開過它，哪怕在你肉身出現之前，或者在你的肉身腐敗之後。
所有的問題都在於我們的錯誤的身份認同：就是我們認為我們這個Body and mind組合是自己，我們忘記了我們的真實身份，就是那個無形無相（無概念無認知），無處不在（無空間），無始無終（無時間），無任何概念定義認知的，如如不動的那個宇宙唯一真實。它是慈悲，是愛，是寧靜，是無限，是絕對，是永恒，是用肉體感官和大腦不能到達之處，是意識源頭，是純覺知（而不是覺知到什麽，覺知到什麽就有了概念），是心，是oneness，是宇宙整體。每個人都是，你是，我是，他也是，花是，草是樹木也是，無一例外。它超越好與壞，善與惡的二元對立的概念認知。無認知主體，無認知客體，就是主體客體就是一個。
The knower, the knowledge and the known就是覺與所覺空，照與所照空。還有和三輪體空布施一個道理，三輪體空，施者空，受者空，施這個動作本身空，那意味著三者歸一：沒有主體和客體區分，就是一個。
knower就是認知主體，known就是認知的客體，knowledge是認知本身。Knower→能覺，known→所覺，knowledge→覺本身
消失的最快的辦法就是seeking its identity，找身份認同，也就是參，也就是最後會發現所有的問題的根源是，源自於這個“我”，也就是ego，而最後會發現真正的我們身份，不是這個"ego",而是那個Self，"ego"不存在。
找"ego"的源頭，最終就會自然它就會消失。這種方法是最直接的方法。其他任何修法到最後都有“我”也就是ego在。開悟也可以叫self-realization。
不管以什麽方法修，問題是無止境的。總會有問題。但是這個參的方法，是找到所有問題的源頭，隻有這一個問題，就是“我”。
具體點就是，默念，“我”或者“我是”，如果有想法，有雜念，有問題，就問自己，是誰有這個想法，是誰有這個雜念，是誰有這個問題，是“我”啊，這就又回到問題的源頭“我”上來了，就是不停的回到問題源頭“我”。
跟佛學修行的區別是，佛學裏概念多，次第多，然後還有大小密乘，每一乘裏又有各種方法次第，這樣的好處是，可以適應各種根器的修行者，不同根器的每一個人都可以選擇不同的適合自己的方法，壞處是修行者容易被這些概念，定義，次第框住，出不來。總認為自己不是，自己還有很長的路要走，而這種想法本身就是障礙。
而這個方法，是放棄一切次第，直接切入終點。既然起點就是終點，楞嚴大定就是沒有一個涅槃境，那麽為何不能從終點起修？放棄一切條條框框，你就是它，ego不存在，這個body and mind不是我。具體操作就是，默念“我在”或者“我”。時刻提醒自己，這不是我，我是愛，我是光，我是真理，我是道路，我是全部的生命，我是如如不動的如來空性，我是神，是主，是佛。做日常事務時，不是這個“我”ego在做，而是宇宙整體在做，是那個神的意誌，是如來空性在運作，一切都像四季變換那樣自然而應當。不加ego的意誌，讓肉體完成它自己，讓事情完成它自己，一切都像春天草變綠，秋天樹葉變黃，那樣的自然而然而且本該如此。
有很多道理說得很對，道理沒有錯，去執著心啊，要放下啊，要真善忍啊，都很對，可是，追求那些功能本身難道不是執著心嗎？那個所謂的主元神，就是“我執”啊，留它幹嘛？
修行的奧秘盡在其間，大道至簡。