一個完全證悟的人是“無我”的,意思是沒有一個個體的“我”的感覺(我常常用“自我”來加以區別於那個真正的自己,如來空性或是宇宙絕對真理)。他會覺得一切都是他自己,石頭也是,花也是,草也是,你也是,我也是,他也是,夠也是,貓也是。於是,他會有這樣說話,比如當他提到他那個個體自己(隻是我們沒證悟的人這樣認為)的時候,他會說“我要打發這個人去睡覺了。”或者,“這個人要去哪裏哪裏。”或者,“這個說話的人。。。。”他會用他的名字來代替他的與宇宙整體分離的個體的“我”(隻有我們認為他與宇宙整體分離,而他自己不那麽認為,他沒有了個體性)。
自我(Ego)這個銅牆鐵壁很敏感,一旦被自我(Ego)認定為攻擊,它會馬上防禦或發起攻擊,即使沒有啟動它的防禦或者攻擊模式,它在身體內部會製造各種負麵情緒。但是,我們這麽小心翼翼地維護著的自我(Ego)其實並不真的存在,隻是我們以為它存在,想想這是多麽的可笑。。。。。哈哈哈哈。。。。。
楊定一博士總是勸那些執著於佛教經典的人,放下那些佛經概念,而要按照他的方法去練習。他教人兩個法門臣服和參,我認為他的辦法是一條捷徑,就是很少有人能接受。但是話又說回來,如果能接受的人,是不是自己已經走了很長的路,到這裏的時候已經差不多了呢?那還能稱這條路為捷徑了嗎?
著相,什麽意思,著什麽的相,就是說你對那個東西有概念,有認知。去除你對那個東西的所有概念和認知,那就破了它的相了。我們學的東西越多,我們的概念和認知也就越多,所以從這個角度看,楊定一博士倡導的是對的,學問越大,概念和認知不就越多嗎?那破相破起來就越多啦。
對任何人任何事,不加任何概念,不加任何認知,那是什麽狀態?就是無分別狀態啊,就是無思無想的狀態啊。因為一切相皆是虛妄,是感官錯覺,就是因為我們以人類的概念和認知來認識了定義了這個我們所感知的世界,所以我們就被錨定在了這個三維時空,無法證悟自己本來麵目,那個如來空性,那個神。
我是誰?我是無條件的愛,無條件的愛的意思是,我愛你,僅僅因為你存在,你不需要做任何事情來證明自己值得被愛,你存在是唯一的愛你理由,沒有任何其他理由。不管你做過什麽,無論好事還是壞事,都沒有關係,不需要愧疚悔恨,也不需要擔憂和害怕自己做了什麽會被懲罰。因為你存在,所以我愛你。這才是真正的無條件的愛。
怎樣才能回到我們真實的自己,也就是這無條件的愛?徹底改變認知是最有效的方法。這個我的感覺不是我,我看到的不是真實,聽到的也不是,嚐到的也不是,聞到的也不是,摸到的也不是。眼耳鼻舌身意,六根所感受的一切都不是真實。
回到了我們真實的自己之後,現在我們在物質世界裏自我認知的這個小我(ego)遇到的種種問題和煩惱就不再會是問題和煩惱了,也就是說,現在的問題煩惱能解決就解決,解決不了就算了,抓緊時間回到真實的自己,那個無條件的愛,覺醒開悟,到那時,現在的解決不了的問題和煩惱依然在,但是對覺醒的你來說已經不是問題了。
我們不是在這個世上來受苦的,佛說的生老病死等等苦是小我的體驗而已,沒有好於與壞這種判定,好的體驗,壞的體驗隻是我們人類的認知和標簽,在宇宙真實的角度是沒有好與壞這種二元對立的區分的。如果你覺得你正在受苦,那最好改變這種認知,把一切看成中性的,看成是人生的一個寶貴體驗。
一切都是能量,是場。每個維度(佛說三界六道)振動頻率不一樣,我們三維物質世界頻率低,高維度擁有高的頻率,改變自己能量的振動的頻率就可以跟其他維度的生命存有接觸,但是這是無止境的(佛說三千大千世界),都是片麵地認識這個宇宙的絕對真實,是站在自我(ego小我)的角度來認知這個世界,站在宇宙絕對真實(神,佛,主)的角度,一切都是幻境,是空性化現,是各個維度的宇宙存有的感官錯覺,也就是說以有缺陷的感官感知出來的對宇宙真實的錯誤認知。