2020以前（二十五 時間空間，我，都是人類錯覺）

繼續引用萊斯特

So, there are two things I'm suggesting, one is the quest What am I? and the second is, in life itself, be not the doer; be the witness. Let things happen; allow life to be. That's the way we are in the top state, and the best behavior in life is that which is characteristic of the top state.

因此，我有兩個建議：一個是探求我是什麽？二是在生活中不要做一個“做者”

而是做一個“觀照者”。讓事情自動發生；允許生活自由展現。這就是我們在最高狀態的存在方式。生活中總會有最適宜的行為，這也是最高狀態的特點。

Now, when the Self of us presents Itself to us, it's a tremendous experience! It's a very difficult one to contain. We feel as though we're going to burst, because we recognize our omnipotence, omniscience, and omnipresence! But just seeing it once doesn't establish us in that state. However, once experiencing it, you'll never let go until you reestablish it. You'll continue to try, and you should continue to try, to get back into that state. The next time, it'll last a bit longer, the third time, still longer, until finally we are in it twenty-four hours a day.

當真我向我們展現時會是一個美妙的體驗。會感到幾乎難以容納。我們會覺得我們自己將會爆炸一樣，因為我們意識到了我們的全知全能和無所不在！但隻看到一次並不能讓我們持續在這種狀態中。然而隻要經驗過一次，除非重新恢複這種狀態，否則你將永遠不會放棄。你將持續努力，你願意不斷的嚐試努力回到那種狀態裏。下一次，它將持續長一點點時間，第三次，持續更長一點，直到最後我們一天24小時都在這種狀態中。

When we attain this top state, we are not zombies, but we are all-knowing and everywhere present. Everything falls perfectly into line. We move in the world just like anyone else moves, but the difference is that we see the world entirely different from the way everyone else sees it. We see our body and every other body equally as our Self. Likewise, every animal and every thing as our Self. Seeing everything as I, gives us that singular Oneness throughout the universe which is called God, or the Self. We watch our body moving through life like an automaton. We let it go its way. And since we are not really that body, nothing that happens to that body can effect us. Even if it were crushed, it wouldn't mean much to us because we fully know that we are not that body. We know our eternal Beingness and we remain That!

當我們達到這最高境界，我們不再是行屍走肉，我們知道一切並且存在於任何地方。任何事情都變得完美。我們象其他人一樣在世間行走，但我們看世界的方式與其他人完全不同。我們看我們的身體和每一個其他人的身體都等同於自己。同樣地把每隻動物和每一樣東西都看作我們自己。把一切都看作是我，讓我們與宇宙（上帝、真我）合一。我們看我們的身體在生活中移動就象看一個機器人一樣。我們讓它自發行動。當我們真的不再是身體時，發生在身體上的任何事都不能影響我們了。就算身體被壓碎，這對我們也沒有什麽太大關係，因為我們完全的知道我們不是這具身體。我們知道我們是永恒的存在，永遠如此！

引用結束

 

哪裏引來的不記得了：

“我”現在存在。“我”是受用者。“我”承受行為的結果。“我”曾在過去，“我”應該會在將來。誰是這個“我”？明白這個“我”就是清淨的覺性，超越行為和受用，就獲得解脫和幸福。然後就不需努力了，因為自性就是完美的，無需再獲得任何了。

 

隻要還有個體感，我們就是受者和做者。但是，當失去個體感時，道的意誌遍照，指引各種事業運行。不能覺察道的力量的人，才覺察得到個體。種種限製和戒律是給其他人的，不是給解脫者的。

經教戒律暗示著自由意誌是好的。這種自由意誌意味著戰勝命運。它由智慧而了達。智慧之火燃盡一切業行。和智者聯係，或更準確地說，和他的心靈氛圍聯係能獲得智慧。

那種“我還沒有覺悟”的感覺正是覺悟的障礙。事實上，已經覺悟了，沒有別的要被覺悟。如若不然，覺悟就會是種新得的東西，現在還不存在，之後才會發生。有生必然有死。若覺悟不是永恒的，就不值得去擁有。因此我們所要尋找的並非是那種新生成的，隻能是那永恒的，但現在由於障礙而未被認知，我們所尋找的就是它。

主持人：五十年後的今天，你還在這種三摩地，這種穩定的覺悟中嗎？

恒河蜜拉：覺悟不是三摩地。三摩地是可以得到的。三摩地會出現，之前沒有，然後我們沉入三摩地，它持續一段時間，我們可以出三摩地，或者合理地努力來留在三摩地中。

覺悟是另一回事。就是在這一點上，我花了極大的時間，試著明白我的上師，每次我都相信自己明白了。

而突然之間，醒悟到參尋的根源就是相信“我”是個人。而這個人，這個“我”，就是說和個人相連的身和心，我從沒懷疑過它們的真實性。我從沒明白，實際上解脫的本質就是從造作出的自我感中解脫出來。我很晚才意識到，發現實際上，這不是新獲得的，或者新成就的，或參尋者新明白的。

我太晚才明白。我常問自己怎麽能那麽蠢？真是不可思議。想不通啊！在對的地點，也有求解脫的火焰...…

算了。所以我明白是“我”的真實感應該消失，而不是“我”進入某種狀態。這就完事了，就解決了這個深入的問題，也就是“我到底是誰？”。我用了很長時間。

 

引用結束

 

開悟或者說是醒來，你叫它什麽都可以，就是明白而且知道沒有一個“我”，而不是這個“我”可以到達什麽境界，比如三摩地或者其他的什麽境界或者感受。

隻要有一刻“我”的感覺還在，那就還是沒有醒來。

 

引用帕帕吉：

帕帕吉：

 

覺悟的人，即智者，是不做任何事的。他隻是靜靜地坐著，就像一座山一樣。他不是通過做什麽來回應你的請求的，如果你的心中有一個欲望，走近他時就會產生自然的回應。如果你往一堵牆上投去一隻皮球，它就會反彈回來。它從牆上彈回的角度和速度，取決於你投擲出去的角度和速度。牆壁不用決定怎樣回應這隻丟過來的球。當你心中帶有種種欲望走近一位智者時，相應的回應就會自然反彈出來。你甚至都不用開口。當你的識心處於智者的臨在之中，識心會把它的種種欲望投擲到智者的覺悟之牆上，那堵牆就會把你所求所需的東西回饋給你。但如果你走進智者的臨在中時，沒有任何念頭或欲望，反射回來的就是無念、無欲的狀態。在他的臨在中，你會在那個狀態中得到穩固。這就是智者的臨在的功用。你無需要求什麽。隻要走近他。

什麽是幸福（happiness）？許多人稱它為快樂（pleasure），其實快樂並不是幸福，快樂隻是逃避痛苦！許多人所稱的幸福是通過交際和娛樂逃避他們的痛苦。這真的是逃避而已！他們不能和他們自己的念頭獨處。他們不得不跑向一部電影、夜總會，拜訪他人，通過這些行為使他們不用麵對他們自己的念頭。當他們的頭腦遠離了他們自己的念頭，他們感覺好一些了，然後就稱之為快樂和幸福。所有娛樂真的就是這樣！一個幸福的人不需要任何娛樂和交際。他是滿足的。

我將要談到的幸福不是逃避痛苦的這種，而是指真正的唯一的幸福。這是一種源於成為你的真我的喜悅。我們越成為我們的真我，我們越會感覺到喜悅。喜悅的感覺是一種圓滿達成，它不是因為外在的那些和我們有關的事物或者人。這種圓滿是通過使那些渴望獲得人或物的念頭平靜下來而達成的。當我們讓這些念頭平靜下來，我們感覺到更多的真我，因此而更幸福。越讓頭腦安靜下來，我們越是僅僅存在著，越留駐於真我中，我們越能感覺到喜悅。

引用結束

一個完全覺醒的人與一個沒有覺醒的人活於世間，唯一的不同在於他看待一切事物的觀點。

所以，即使一個佛陀在我們身邊，我們也可能認不出來，因為在外表看，他跟其他人沒有任何不同。

所有行為都應該反映無我或真我的特性：恒定的，視一切為平等，隻看到真我，隻看到完美，對好運壞運無分別心，認同一切，對褒貶漠不關心，隻在真我中幸福，完全被動，不再作為，徹底臣服，無欲無求，冷靜，不執著，包容一切。

你不能改變這具身體未來會經曆的事，因為它已經被你、被你過去的行動決定了。但是，你可以選擇不去成為那身體，而是成為你的真我。

小我不喜歡聽到它沒有自由意誌的話。但是小我本身隻是業力的產物。

小我隻是無數種條件組合而成的。

你是否對正在發生的事有不滿？那就是沒有接受一切，臣服。如果你有任何的不滿，那都是你的小我在作用，而要達到最終的醒來，必須要拋棄小我。

到沒有人或事能夠打擾到你的地方。每次你感覺被打擾時，看看小我的動機，你是否想要與事實抗爭呢？當你看到這一點時，釋放它。每個慣性反應都是基於自私，我們想要事情變得如我們想要的那樣。持續地釋放這些慣性反應。每次一個反應到來時，看著它，看清小我的動機，然後釋放它。很快你便能到達不再有小我的地方，你就開悟了。

隻要你有任何情緒，生氣，悲傷，憤怒，都是小我在作用。

回歸你的真我無需任何努力

你認為回歸真我所需的努力，實則耗費在對成為小我——非真我的抵製上。

換句話說，任何努力都會讓你離真我越來越遠。

你所作的努力都耗費在成為小我上，或對成為小我的抵製上。你看到問題所在了嗎？你一直都在努力。你必須放棄努力。

我們每天24小時都在幹嗎？我們喂養這具身體，因為我們認為我們就是它！我們每天早上醒來，洗刷它，給它穿衣服，讓它變漂亮，我們把它送去工作，讓它掙些錢，以便我們能夠把其它生命（食物）往它裏麵塞，然後讓這些生命在它裏麵腐爛（消化），這樣它才能存活。晚上我們回到家，把它放到床上。多麽美好的生活啊，以致於我們不得不逃離它，每天夜裏我們不得不進入無意識——睡覺。每一天，每一年，每一世，我們都在重複這樣的生活，直到我們決心不再成為這具身體，而是超越這具身體，回歸我們所是的無限存在。

這一切都隻是一個夢。跟你昨晚做的夢沒有什麽不同，隻是你不知道你在做夢，就像昨晚夢中你在跟別人談話，生氣，高興，悲哀的時候，你也不知道你在做夢，早上醒來，你知道了，那隻是一場夢，並不真的存在。

這個人生大夢，就是對你來說長了點兒，你在夢中，但自己並不知道。

這隻是一場夢，那麽你會在意夢裏發財，夢裏高興悲傷嗎？你難道不想醒來，認清這是一場夢嗎？

這個夢太真實了，美夢噩夢，都那麽真實，讓你沉醉其中，無法逃出來。

時間，空間，隻是人類感官錯覺。