站在整體,站在“無”,站在佛性的層麵,其實是無我的,就是說沒有你認為的這個的“我”。開悟,就是至少到“無我”狀態。
就是時刻感受沒有我存在,沒有你我分別,沒有我和周圍世界的分別,是一體的。
你的頭腦認為不是,一切都是腦在騙你自己。大腦編製了美麗的海市蜃樓,你在這裏打轉,出不來,相信這個幻象,而不去親近自己的本質內心,那個無邊的寧靜,無限的慈愛。
為什麽說,你越追求就會離這個狀態越遠呢,因為你越追求,你無形中就加強了“我”的感覺,這個虛構出來的“小我”會因為你的努力追求而變得越來越強,而不是我們期待的越來越弱。
開悟的狀態是,輕鬆,不費力,放下“我執”,放下一切“執”。那才是真正的你。
連放下這個想法都不要有。的那樣的輕鬆自在。
輕鬆輕鬆。不費力。提醒自己這都不是真的,這一切都不是我,我是那個無所不在,無所不知,無所不能,無法描述的絕對,佛家的“空”。
不用把因果業力搞清楚,因為搞不清楚,太複雜。其實想搞清楚也簡單,就看看你遇到了什麽人什麽事,全部接受,不反抗,感激一切遇到的人和事就可以了。這不是說說而已,而是實際去做。
你所遇到的人,事,就是你跟你有關係的因果業力,這些都是注定的,安排好的。
但是,從最根本上來說,所有一切都是幻,是大腦編織的幻覺,不是真的。宇宙唯一的真實就是那個無邊的寧靜。為什麽這些不真實的世界,我們看起來如此真實呢?那是因為我們人類感官思維限製,我們從出生起,落在這個三位空間,從此就開始了時間,空間的幻覺。
沒有你,也沒有我。你認為有這個“我”其實不存在,是我們大腦的虛構。
這個世界沒有中心。不是你認為的這個“我”為中心。你就是宇宙,你的本質無處不在,不存在一個“中心”.
為什麽說空間是幻覺?因為真正的你無處不在,哪裏都在,那空間的概念在哪裏?是我們虛擬的小我的大腦幻覺。
時間,也是幻覺。過去是什麽?是你的大腦記憶。未來是什麽?那隻是你大腦的期待。隻有現在。
吃到美味,欣賞美妙的音樂,這些吃喝玩樂感官上的享受是什麽?隻是大腦神經元的信號而已,在心的層麵一切都是幻覺。
感官上的愉悅,其實就是多巴胺的分泌,下丘腦裏一點點的化學物質而已。
如果我們把這個物質世界當真,那麽一切的一切都是注定的。過去未來現在的事都是同時發生的。時間不存在
人間隻是一場遊戲,不要太認真。不是真的,是夢。是投影。
當你看穿這一切,你就回到了投影儀那裏,雖然影像還在繼續,但你知道,那裏有個投影儀,那才是你的家,那,才是真正的你。
但是,從最根本上來講,什麽都不存在。投影儀,影像,這都是比喻。讓大腦能夠理解的比喻。
我們本來就處於開悟狀態,隻是我們不知道,忘記了,從出生那一刻起,就落入了這個三維物質世界,忘記了我們本來的自己,進入佛教所說的“無明”。
怎樣記起來呢?那就需要修行。修行有很多方法,佛學裏稱作法門。
法門無量,指的是方法很多很多,找到幾個適合自己的,然後堅持下去。比如臣服,接受一切,然後靜坐冥想,氣功瑜伽,太極拳等等。
臣服的意思是,把自己交出去,交給那個真正的自己,如果你有信仰的話,可以交給神,交給主,交給佛,交給真主阿拉,都一樣。交給觀音菩薩也可以。隻要你真誠的。
以百分百的信任,把自己交給以上提到的,你信任的那個“真實”。
靜坐(meditation)佛教裏稱,打坐。有助於我們接近那個真實的自我,如果我們足夠幸運的話(或者以佛教的說法,我們的福報足夠的話)就有可能窺見一點點真相的尾巴。
可就是這點尾巴,會讓我們產生繼續追求它的渴望(其實,這渴望是障礙,為何?因為渴望越強烈,就是自我越強,就是佛家所說的我執,是大障礙)
就是這點尾巴,也已經足夠我們受用一生。當然這都是自然的結果,而不應該作為我們去追求的動機,功利心也是障礙。
我們要做的就是放鬆,放鬆,腦中清淨。
腦中清淨沒有念頭。回到語言和人類認知產生前的狀態,語言產生前的狀態就是單純的“存在”。
開悟一定是實證的,而不是思辨的。
從這個角度講,以思辨為基礎的哲學永遠無法跳出來。
人們自以為學問越多,離真理越近;卻不知自我也越大,從而離“心”也越遠
自我越強大,離那個宇宙真實就越來越遠。