我們到處尋找愛,尋找認同。其實你就是那愛,那認同本身。
無限的慈悲,無條件的愛就是真正的你。
其實你什麽都不用做,隻是將這一切看破,都不是真的,就好了。
其實你不管做什麽都是整體在做,都是神聖的。每個人都是。
其實你做的每件事情,甚至每個動作都是那個整體(就是那個真正的你)自發的,看起來你覺得是你做的,其實是自發的,沒有人做。
自發的意思就是沒有做的人,也沒有接受的對象。
如果是一句話的話,就是沒有主語和賓語,隻有動詞。
到最後的階段,動詞(也就是那個動作)也消失了,什麽都沒有了。那就是真正的你。但說什麽都沒有也不確切,其實它是無限的慈悲,無條件的愛,無處不在(無空間)不生不滅(無時間)。
就是佛陀所說的空,耶穌所說的上帝,但是它無形無相,無法描述,但那才是真正的你。用思維邏輯,用語言無法想象和表達。
類似佛學的三輪體空。
引用:
PAPAJI:
帕帕吉:證悟就在這裏、現在、永遠。如果你沒有概念,你就直接並毫無疑問地知道了這個。但是如果你執著於任何概念,你就沒有明白這個。在這個無明的狀態中,你認為你不得不達到證悟,因為你不明白你已經是自由的,你一直是自由的。所以你為自己設立了一個目標,將之稱為證悟,然後辛勤努力地要證得它。如果你以這樣的方式來追求覺悟,你必然對它會是怎樣的有了一些概念。識心是非常聰明和狡猾的。如果你花了巨大的精力要證得和體驗這一目標,識心會為你創造出你想要的這個體驗來,讓你能享受它。但是它不會是體驗到了證悟;它體驗到的是你對於覺悟是什麽的概念。發生了這個的時候,你會認為你覺悟了,因為你的體驗完全符合你預設的證悟是什麽樣子的想法。這些識心引發的體驗並不是恒常、自然的狀態。它們是短暫的心理感受,是隨時間有來去的。
如帕帕吉所說,“如果你足夠努力,那麽先前預設的想法最終會展現為一個微細的心靈狀態,你會將之當成一種體驗來享受。然而這不是真正的禪修。這是營造出的心靈體驗,源於你最初的欲望。。。如果你堅信你必須得做點什麽,那就隻要看著念頭是如何升起,如何留存,如何消散的。當你徹底地把自己和念頭分離開來,你就是你自己,如你本然。這就是自由。”
這一段就說到了最最關鍵的點上了
就是如果你想開悟就不能追求它,要最自然最輕鬆的方式,沒有任何概念的方式,才可以體會到。
沒有任何概念指的是,隻體會“存在”,不加任何判斷。比如看見一隻狗,不要想(這是隻狗,它是黑色的,看起來好可愛)。隻是看著它,前麵括號那裏麵的話都不要出現在腦子裏。
就是那個,就是那樣。這個好像做起來不太容易
其實沒有人可以開悟,因為所有人都是開悟的,就是我們不知道,我們需要的就是知道,別的都不用刻意的去做了。
越刻意地去做,去追求你會離它越來越遠。