你可能會有疑問,那些開悟的人那麽了不起,無所不能,為啥不消除這世間的苦難和不公呢?
其一,苦難和不公是你認為的,不是真實。這個世界是虛幻,為何要改變一個虛幻的世界呢?改了之後還是虛幻。都是虛的,一個會比另一個更好或是更壞嗎?
其二,因果業力是改不了的,這個世界就是這樣運作的,背後的力量就是這因果業力。個人有個人的因果,民族有民族的因果,國家有國家的因果,地球有地球的因果。。。。等等,他們有形有相,相應的就要完成自己的因果業力。因為他們都認為這個世界為真的,所以,因果業力必然要完成。
佛家有四不能:因果不可改,智慧不可賜,真法不可說,無緣不能渡。
一切事情都是自發的在發生。看起來是我們自己在做,但事實上,沒有人在做,都是自發的在運作。
也就是佛家所說,一切都是因緣際會。
事情成了,是因緣具足。事情不成,是因緣不具。
沒有任何人需要為任何事情負責。不要責備自己,不要責備他人,因為事情就是像它自己那樣,該成的就成了,不該成的就不成。
為了達到開悟。你可以使用適合你的任何方法。
佛陀說,八萬四千法門。指的就是很多很多,不拘泥與任何法門,什麽禪宗,淨土宗,瑜伽,氣功,太極。。。。。等等等等
沒有好壞區分,適合自己的,就是最好的。
一切法門都沒有衝突,沒有對立。如果你修習一個法門,讓你排斥所有其他的方法,說別人的都不對,隻有他的對,需要你去質疑,懷疑。因為條條大路通羅馬,隻要方向對,全都沒有矛盾。
我們這個世界是相對,是有限。而那個世界是絕對,是無限。
有限很好理解,就是可以數的過來,可以想象得到,比如十個,一百個,一千個。大小,原子那麽大,分子那麽大,一個人那麽大,一個房間那麽大,一個地球,一個太陽係那麽大。那麽什麽是無限呢,無限就是無法數了,一個數值無限大。一個空間無限大,你無法想象一個無限大的空間,想象的時候總會有邊界,當你想象無限大的空間的時候,你會覺得腦子不夠使了,這就對了,因為無限是無法用我們的智力理解的。
那麽什麽是相對?相對就是二元對立。比如有高就有低,有美就有醜,有善就有惡。
那麽什麽是絕對?絕對就是沒有了二元對立。隻有高(或者說隻有低,因為沒有了二元對立,高和低沒有意義),隻有美(或者說隻有醜),隻有善(或者說隻有惡)。
剛剛我們說,我們應該練習許許多多的法門,任何一個都可以。但是話說回來,其實任何一個法門也都是讓我們在相對,有限的我們這個三維空間裏做些什麽,無論做什麽我們都是在強化小我,跟我們最終的目的,讓小我自然消失,背道而馳。
那麽,既然這樣,我們還要不要修行什麽法門?要的。為何?既然人間的任何“做”都是在強化小我,那為什麽還要修行?因為這些法門可以使我們逐漸的到達相對,有限的一個源頭,也就是意識的源頭。雖然靠我們任何的“做”都無法跨越到絕對,跨越到無限,但這些“做”可以讓我們到達絕對和相對,無限和有限的交叉點,就是那個意識源頭,就是當下,此刻,現在。
不管我們怎麽努力,做的也隻是這個。因為越努力,越強化小我,離那源頭越遠。
剩下的就不是我們能做的了。剩下的就等,等著那個唯一的真實來把我們接過去,什麽時候就不是我們能控製的了的了。
一切都是幻覺。來就來吧,走就走吧。就連這個“我”也是幻覺。