自利利他品第十
善生言：“世尊，雲何菩提？雲何菩提道?”
佛言：“善男子，若離菩提，無菩提道；離菩提道，則無菩提。菩提之道即是菩提，菩提即是菩提善根之道。出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道.”
善生言：“世尊，聲聞、緣覺，所得道果，即是菩提，即是菩提道，雲何言勝?”
“善男子，聲聞、緣覺，道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道，得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道，比菩提道，亦複如是。
“善男子，菩提道者，即是學，即是學果。雲何名學？行菩提道，未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有第三劫中，是名學果。初阿僧祗劫，猶故未能一切惠施、一切時施、一切眾生施，第二阿僧祗劫，雖一切施，未能一切時施、一切眾生施，如是二處，是名為學；第三阿僧祗劫，能一切施、一切時施、一切眾生施，是名學果。善男子，菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。
“善男子，有是惠施，非波羅蜜；有波羅蜜，不名為施；有亦惠施，亦波羅蜜；有非惠施，非波羅蜜。善男子，是施、非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道、異見，菩薩初、二阿僧祗劫所行施是。是波羅蜜、非惠施者，如屍波羅蜜，乃至般若波羅蜜是。亦是惠施、亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祗劫所行施是。非施、非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈悲是。善男子，非施、非波羅蜜是名為學，亦施、亦波羅蜜是名學果。
“善男子，夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修習三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。修習十力、四無所畏、大悲三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。為諸眾生，不惜身、財，是名為學；為諸眾生，亦不吝惜身、財、壽命，是名學果。能化眾生，作人天業，是名為學；作無漏業，是名學果。能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。能自破壞慳貪、嫉妒，是名為學；破他慳貪、嫉妒之心，是名學果。受持五根，修行憶念，是名為學；教他修習，成就具足，是名學果。
“善男子，菩薩信根，既自利已，複利益他。自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財，不生慳吝，是名自利。菩薩定知，若用聲聞、緣覺，菩薩教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩於法財中，生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱，自處安樂，如是菩薩，不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖複教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利、利他。
“善男子，利益有二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。
“善男子，樂有二種：一者、世樂，二者、出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利、利他。
“善男子，菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。複有二法，能自他利：一者、多聞，二者、思維。複有三法，能自他利：一者、憐湣眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。複有四法，能自他利，謂四威儀。複有五法，能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布施，五者、智慧。複有六法，能自他利，所謂六念。複有七法，能自他利，謂壞七慢。
“善男子，若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。
“善男子，菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不樂。樂近善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。善男子，樂近善友，複有二種：一、樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。樂供養者，複有二種：一者、能聽法。二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。至心聽法，複有二種：一者、能問，二、不能問。能問義者，能自他利；不能問者，則不能得自利、他利。能問義者，複有二種：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利、他利。至心持者，複有二種：一者、思維，二、不思維。能思維者，能利自他；不思維者，則不得名自利、他利。能思維者，複有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。解義之人，複有二種：一如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利、他利。如法住者，複有二種：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自他智，六者、眾智，七者、根智，八者、上下智。
“是人具足如是八智，凡有所說，具十六事：一者、時說，二、至心說，三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、喜樂說，七、隨意說，八、不輕眾說，九、不嗬眾說，十、如法說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義說，十四、真正說，十五、說已不生驕慢，十六、說已不求世報。如是之人，能從他聽，從他聽時，具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽時遠離五蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為調眾說，十六、聽時為斷聞根。善男子，具八智者，能說能聽。如是之人，能自他利；不具足者，則不得名自利、他利。
“善男子，能說法者，複有二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，複有五事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝他說，四者、為世報說，五者、疑說。清淨說者，複有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故說，五、為聽者得最勝故說。善男子，不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名汙辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。善男子，若具足知十二部經，聲論，因論，知因、知喻，知自他取，是名正說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如來說法，正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人，分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。
“善男子，譬如樹林，凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三者、易伐易出，四者、難伐難出。出家之人，亦有四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、易調易出，四者、難調難出。如是四人，分為三種：一者、嗬責已調，二者、軟語而調，三者、訶責、軟語使得調伏。複有二種：一者、自能調伏，不假他人；二者、自若不能，請他令調。複有二種：一者、施調，二者、咒調。是調伏法，複有二時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者、善知世事，二者、其給使。善男子，菩薩若知是二方便，則能兼利；若不知者，則不能得自利、他利。
“善男子，菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經。眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。複為眾生說煩惱過，煩惱解脫；歎善友德，嗬惡友過；讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德；常修法行，讚法行德。若能如是，是名兼利。在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人。三乘出家，修道、持戒、誦經、坐禪，皆由在家而為莊嚴。善男子，有道、有道莊嚴。道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩，為在家者修行於道；在家之人，為出家者而作法行。在家之人，多修二法：一者、受，二者、施。出家之人，亦修二法：一者、誦，二者、教。
“善男子，菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教，如是名為自利、利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身命財、護身命財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除；若不自除，能教他除，無有是處。是故菩薩先應自施、自持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。
“善男子，眾生諸根，凡有三種；菩薩諸根，亦複三種，謂下、中、上。下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。
“善男子，菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩自利、利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故.”
