邪聚品第三十五
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌?”
爾時，諸比丘白世尊言：“如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊，當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之!”
世尊告曰：“汝等善思念之，吾當為汝分別其義!”
諸比丘對曰：“如是，世尊.”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：“在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。雲何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。複次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣?”
爾時，諸比丘白佛言：“如來是諸法之王，諸法之尊。惟願世尊，當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之!”
世尊告曰：“汝等善思念之，吾當為汝分別其義!”
諸比丘對曰：“如是，世尊.”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：“在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。雲何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則取，聞善著意。當知此人已住正聚。是故，諸比丘，當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘，當作是學!”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“如來出現世時必當為五事。雲何為五？一者、當轉法輪，二者、當度父母，三者、無信之人立於信地，四者、未發菩薩意使發菩薩心，五者、當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘，當起慈心向於如來。如是，比丘，當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“有五惠施不得其福。雲何為五？一者、以刀施人，二者、以毒施人，三者、以野牛施人，四者、淫女施人，五者、造作神祠。是謂，比丘，有此五施不得其福。
“比丘當知：複有五施令得大福。雲何為五？一者、造作園觀，二者、造作林樹，三者、造作橋梁，四者、造作大船，五者、與當來過去造作房舍住處。是謂，比丘，有此五事令得其福.”
爾時，世尊便說此偈：
“園觀施清涼，及作好橋梁，
河津渡人民，並作好房舍。
彼人日夜中，恒當受其福，
戒定以成就，此人必生天。
“是故，諸比丘，當念修行此五惠施。如是，諸比丘，當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“女人有五力輕慢夫主。雲何為五？一者、色力，二者、親族之力，三者、田業之力，四者、兒力，五者、自守力。是謂女人有此五力。比丘當知：女人依此五力已，便輕慢夫主。設複夫主以一力，盡覆蔽彼女人。雲何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。
“今弊魔波旬亦有五力。雲何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力。夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力，勝爾許力。雲何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘係。以不為五欲所係，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處.”
爾時，世尊便說此偈：
“戒為甘露道，放逸為死徑，
不貪則不死，失道為自喪.”
佛告諸比丘：“當念修行而不放逸。如是，諸比丘，當作是學!”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“女人有五欲想。雲何為五欲想？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己。是謂，比丘，女人有此五事可欲之想。
“如是，比丘，我比丘亦有五事可欲之想。雲何為五？所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘，有此五事可欲之法.”
爾時，世尊便說此偈：
“我生豪族種，亦適富貴家，
能役使夫主，非福不克獲。
使我饒兒息，香華自嚴飾，
雖有此想念，非福不克獲。
信戒而成就，三昧不移動，
智慧亦成就，懈怠而不克。
尋欲得道果，不由生死淵，
願欲至涅槃，懈怠而不克。
“如是，諸比丘，當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘，當作是學!”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“有五時不應向人禮。雲何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘，有此五事不應向禮。
“複有五事知時之禮。雲何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，複非飲食，此應向禮。是故，諸比丘，當作方便，知時之行.”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告優頭槃：“汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者？如我今日脊患風痛.”
優頭槃白佛：“如是，世尊.”是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持缽，入羅閱城求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：“世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如來複作是語：‘我今患風。’又複世尊不授姓名，當至誰家?”
是時，尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類，必應度者。是時，見羅閱城中有長者名毗舍羅，先不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦複無有善惡果報，無今世、後世，無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事五道大神。
是時，優頭槃便作是念：‘如來必欲度此長者。所以然者？此長者命終之後，當生啼哭地獄中。’是時，優頭槃便笑。五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。
是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈：
“汝今默然住，剃頭著袈裟，
為欲求何等？因由何故來?”
爾時，優頭槃複以此偈報曰：
“如來無著尊，今日患風發，
設有溫湯者，如來欲洗浴.”
是時，長者默然不報。是時，五道大神告毗舍羅先曰：“長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報.”
是時，長者報曰：“我自有五道大神，用此沙門為能加益何等事?”
是時，五道大神便說此偈：
“如來當生時，天帝來下侍，
更誰出是者，能與共儔匹？
用五道神為，不能有所濟，
寧供養釋師，便獲大果報!”
爾時，五道大神複重語長者曰：“汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎?”是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍，語長者曰：“今我身者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留!”
是時，長者便作是念：“甚奇！甚特！五道大神乃供養此沙門.”即以香湯授與道人，複以石蜜授與沙門。
是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。
是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭麵禮足，在一麵坐。是時，優頭槃白如來言：“此長者命終為生何處?”
世尊告曰：“此長者命終生四天王中.”
優頭槃白佛言：“此長者於彼命終當生何處?”
世尊告曰：“於彼命終當生四天王中，三十三天乃至生他化自在天，於彼命終，複來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除須發，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者？湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃，恒念浴眾僧，聞說道教。如是，優頭槃，當作是學!”
爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘不樂修梵行，欲舍禁戒，還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭麵禮足，在一麵坐。爾時，彼比丘白世尊言：“我今不樂修於梵行，欲舍禁戒，還為白衣.”
世尊告曰：“汝今何故不樂修梵行，欲舍禁戒，還為白衣?”
比丘報曰：“我今心意熾盛，身中火燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：‘使此女人與我共交。’又複作是念：‘此非正法，設我從此心者，則非正理。’我爾時複作是念：‘此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。我今欲舍禁戒，還為白衣。沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。’”
世尊告曰：“夫為女人有五種惡。雲何為五？一者、穢惡，二者、兩舌，三者、嫉妒，四者、瞋恚，五者、無反複.”
爾時，世尊便說此偈：
“非喜由財義，現善內懷毒，
壞人趣道善，如鷹舍汙池。
“是故，比丘，當除不淨之想，思惟淨觀。比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷無明、驕慢。汝今，比丘，欲從何生？為從發生？然發惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏，有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘，欲從何生？汝今善修梵行，如來正法必當盡苦。人命極短，不久存世，雖複極壽，不過百歲，所出無幾。
“比丘當知：如來出世，甚為難值；聞法亦難；受四大形，亦複難得；諸根具足，亦複難得；得生中國，亦複難值；與善知識相遭，亦複難得；聞法亦難，分別義理，亦複難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘，設與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別；能分別法已，則能說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，已離三毒，便脫生、老、病、死。我今粗說其義.”
爾時，彼比丘從佛受教，便從座起，禮世尊足，便退而去。
是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法，所以族姓之子剃除須發，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不複受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，阿難、多耆奢時到，著衣持缽，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。
是時，多耆奢即以偈向阿難說：
“欲火之所燒，心意極熾然，
願說滅此義，多有所饒益.”
是時，阿難複以此偈報曰：
“知欲顛倒法，心意極熾然，
當除想像念，欲息便自休.”
是時，多耆奢複以偈報曰：
“心為形之本，眼為候之原，
睡臥見扶接，形如亂草萎.”
是時，尊者阿難即前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈：
“念佛無貪欲，度彼欲難陀，
睹天現地獄，製意離五趣.”
是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：“止！止！阿難.”俱乞食訖，還至世尊所。
是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：“汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想.”爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足：“此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生?”是時，尊者多耆奢複作是念：“我今觀他形，為不如自觀身中。此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強，不可沮壞；設從水種生，水種極濡，不可獲持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形而不可獲持.”是時，尊者便作是念：“此欲者，但從思想生.”
爾時，便說此偈：
“欲我知汝本，但以思想生，
非我思想汝，則汝而不有.”
爾時，尊者多耆奢又說此偈，如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。
時，阿難及多耆奢出羅閱城，至世尊所，頭麵禮足，在一麵坐。是時，多耆奢白世尊言：“我今快得善利，以有所覺.”
世尊告曰：“汝今雲何自覺?”
多耆奢白佛言：“色者無牢，亦不堅固，不可睹見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真.”重白佛言：“此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真.”
是時，尊者多耆奢便說此偈：
“色如聚沫，痛如浮泡，
想如野馬，行如芭蕉，
識為幻法，最勝所說。
思惟此已，盡觀諸行，
皆悉空寂，無有真正，
皆由此身，善逝所說。
當滅三法，見色不淨，
此身如是，幻偽不真，
此名害法，五陰不牢，
已解不真，今還上跡。
“如是，世尊，我今所覺正謂此耳!”
世尊告曰：“善哉！多耆奢，善能觀察此五盛陰本。汝今當知：夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者？我當觀此五盛陰時，在道樹下成無上等正覺，亦如卿今日所觀.”
爾時，說此法時，座上六十比丘漏盡意解。爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，僧迦摩長者子往至世尊所，頭麵禮足，在一麵座。是時，長者子白佛言：“惟願世尊聽在道次!”
是時，長者子即得為道，在閑靜之處，克己修行，成其法果，所以族姓子剃除須發，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不複受胎，如實知之。是時，僧迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：“如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出！亦如優曇缽華時時乃出，此亦如是，如來出現於世時時乃有。一切行滅亦複難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為要.”
爾時，僧迦摩婦母聞女婿作道人，不複著欲，舍於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：“汝婿實作道乎?”
其女報曰：“女亦不詳為作道不耶?”
其老母曰：“汝今可自莊嚴，著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所.”
爾時，母及女共相將至僧迦摩所。爾時，尊者僧迦摩在一樹下結跏跌坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。
是時，老母及女觀僧迦摩從頭至足，而語僧迦摩曰：“汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生。汝今所為實為非理，人所不許。汝今所思惟者，非是人行.”
是時，尊者僧迦摩即時便說此偈：
“此外更無善，此外更無妙，
此外更無是，善念無過是.”
是時，婦母語僧迦摩曰：“我女今有何罪？有何非法？今何故舍之出家學道?”
是時，僧迦摩便說此偈：
“臭處不淨行，瞋恚好妄語，
嫉妒心不正，如來之所說.”
是時，老母語僧迦摩曰：“非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳！舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，睹無厭足，皆起想著。汝今雲何舍之學道，方更謗毀。設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還自錄之.”
爾時，僧迦摩複說此偈：
“我亦無男女，田業及財寶，
亦複無奴婢，眷屬及營從。
獨步無有侶，樂於閑靜處，
行作沙門法，求於正佛道。
有男有女者，愚者所習行，
我常無我身，豈有男女哉?”
是時，婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：“如我今日觀察此意，必不還家.”複更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：“設身、口、意所造非法者，盡共忍之.”即繞三匝而退所在。
是時，尊者阿難到時，著衣持缽，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：“向者頗見僧迦摩乎?”
其老母報曰：“雖見亦不為見.”
阿難報曰：“頗共言語乎?”
老母報曰：“雖共言語，不入我意.”
是時，尊者阿難便說此偈：
“欲使火生水，複使水生火，
空法欲使有，無欲欲使欲.”
是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園，往至僧迦摩所，在一麵坐，語僧迦摩曰：“已知如真法乎?”
僧迦摩報曰：“我已覺知如真法也.”
阿難報曰：“雲何覺知如真法乎?”
僧迦摩報曰：“色者無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。此五盛陰是無常義，無常義者即是苦義。我非彼有，彼非我有.”
是時，僧迦摩便說此偈：
“苦苦還相生，度苦亦如是，
賢聖八品道，乃至滅盡處。
更不還此生，流轉天人間，
當盡苦原本，永息無移動。
我今見空跡，如佛之所說，
今得阿羅漢，更不受胞胎.”
是時，尊者阿難歎曰：“善哉！如真之法善能決了.”
是時，阿難便說此偈：
“善守梵行跡，亦能善修道，
斷諸一切結，真佛之弟子.”
爾時，阿難說此偈已，即從座起而去，往至世尊所，頭麵禮足，在一麵立。
爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：“欲平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然者？僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道。過此限者，則為非法.”
爾時，世尊告諸比丘：“我聲聞中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所謂僧迦摩比丘是.”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
