正文
南本大般涅槃經卷第六
北涼天竺曇無讖譯宋沙門慧嚴等再治
四依品第八
佛複告迦葉：“善男子，是大涅槃微妙經中，有四種人，能護正法，建立正法，憶念正法，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世，具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天。
“雲何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
“第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。
“第三人者名阿那含。阿那含者，誹謗正法，若言聽畜奴婢仆使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸業煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬蟲，亦無是處；永離淫欲乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說。所有過患，永不能汙。往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。
“第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍於重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。
“是名四人，出現於世，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。
迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：‘若天魔梵，為欲破壞，變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，麵部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴，來向汝者，汝當檢校，定其虛實，既覺知已，應當降伏。’世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止.”
佛言：“善男子，於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已，長夜受樂。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：‘汝疾出去。若不出者，當斷汝命。’偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是，降伏波旬，應作是言：‘波旬，汝今不應作如是像。若故作者，當以五係係縛於汝。’魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不複還.”
迦葉白佛言：“世尊，如佛為瞿師羅長者說：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說，未必可信.”
佛告迦葉：“善男子，如我所說，亦複如是，非為不爾。善男子，我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。
“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：‘汝當如是持弓執箭，修學槊道、長鉤、罥索。’又複告言：‘夫鬥戰者，雖如履刃，不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀，種種器仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼，汝於是人亦複不應生於憂怖。如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞如彼偷狗。’善男子，如來亦爾，告諸聲聞：‘汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，複道而去。’善男子，如彼健人不從他習；學大乘者亦複如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
“善男子，譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故亦能消除一切諸毒；是大乘經亦複如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不複起。
“複次，善男子，譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者，以咒力故，令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺狼，柔善調順，悉任乘禦。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞、緣覺亦複如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦複不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦複如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：‘我等從今不應於此正法之中而作障礙。’
“複次，善男子，聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力，以是因緣，先所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特！若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道.”
爾時，佛告迦葉菩薩：“善男子，我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典.”
迦葉菩薩複白佛言：“世尊，是諸眾生，於佛滅後，久近便當誹謗是經。世尊，複有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者?”
佛告迦葉：“善男子，我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或複有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者，最為第一。’是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦複如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦複如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生，其心欣樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。
“善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞而湣之，即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分布，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，鹹作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四種人亦複如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為解法故，為依止故，為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。
“又善男子，是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀湣。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來滅後四十年中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久如複當還出?”
佛言：“善男子，若我正法餘八十年，前四十年，是經複當於閻浮提雨大法雨.”
迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如是經典正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受奉持讀誦令其通利，供養恭敬，書寫解說？唯願如來，哀湣眾生分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心.”
爾時，佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能問如是義。
“善男子，若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。
“善男子，若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。
“善男子，若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦複不能為人廣說。
“若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義。
“若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖複演說，亦不具足。
“若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。
“若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。
“若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。
“若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，亦勸他人令得書寫；自能聽受，複勸他人令得聽受；讀誦通利，擁護堅持；憐湣世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦複如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法受持擁護。
“若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世，必能護持無上正法。
“善男子，有惡比丘，聞我涅槃，不生憂愁：‘今日如來入般涅槃，何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃，誰複當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世，禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。’如是等人，誹謗拒逆是大乘經。
“善男子，汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。雖複少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴。唯為凡下之所顧識，國王、大臣悉不齒錄。設複聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。若複有人能信如是大乘經典，本所受形雖複粗陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無舍離。國王、大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。
“善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子，是諸眾生所有惡業亦複如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。
“複次，善男子，譬如有人，出家剃發，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子，若有眾生發心始學是大乘典《大涅槃經》，書持讀誦亦複如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子，或非弟子，若因貪吝，或因利養，聽受是經，乃至一偈聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人.”
“世尊，我當雲何識知是人而為供養?”
佛告迦葉：“若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當舍身命而供養之。如我於是大乘經說：
“有知法者， 若老若少，
故應供養， 恭敬禮拜，
猶如事火， 婆羅門等。
有知法者， 若老若少
故應供養， 恭敬禮拜，
亦如諸天， 奉事帝釋.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，供養師長，正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸年少谘受未聞，雲何是人當禮敬不？若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人谘受未聞，複應禮不？若出家人，從在家人谘受未聞，複當禮不？然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中，年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。’又如佛說：‘有知法者，若老若少，故應供養，如事帝釋。’如是二句，其義雲何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說，其義未了.”
佛告迦葉：“善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者，說如是偈，不為聲聞弟子說也。
“善男子，如我先說：‘正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，剃除須發出家修道。’見諸比丘各各受畜奴婢仆使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦複不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
“善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀邏守邏諸道。複於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：‘有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。’諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：‘雲何當有婆羅門種作如是事？’旃陀羅王複作是言：‘婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。’
“爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長發為相，善知咒術，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能為。’爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：‘汝婆羅門，雲何乃作旃陀羅師？’爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經曆多時。爾時，童子語彼王言：‘我舍家法來作王師，悉教大王微密咒術，而今大王猶不見親。’時王答言：‘我今雲何不親汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之藥，猶未共食。’王言：‘善哉！善哉！大師，我實不知。師若須者，願便持去。’是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：‘快哉大師，有是甘露不死之藥！’王既知已，語其師言：‘雲何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？’爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知猶如死人。
“爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：‘師子禦座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有是處。大王今應還紹先王，正法治國。’爾時，童子經理是已，複以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：‘善哉！善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。’
“善男子，我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦複如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。爾時，菩薩雖複恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：‘善哉！善哉！護法菩薩正應如是。’若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子，是故我於經中覆相，說如是偈：
“有知法者， 若老若少，
故應供養， 恭敬禮拜，
猶如事火， 婆羅門等，
如第二天， 奉事帝釋。
“以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒，為具在不?”
佛言：“善男子，汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失。設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子，如故堤塘，穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩.”
迦葉菩薩白佛言：“佛僧之中，有四種人，如庵羅果生熟難知。破戒、持戒，雲何可識?”
佛言：“善男子，因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶？譬如田夫，種植稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉穀各異。如是八事能汙染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清淨。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露則易可知，如彼莠稗，易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報，非是肉眼所能分別。
“複次，善男子，如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒複不別故，買迦羅迦果，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：‘姊，於何處得是果來？’是時女人即示方所，諸人即言：‘如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。’諸人知已，笑而舍去。善男子，大眾之中，八不淨法亦複如是。於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：‘大德，如是八事，為受畜不？佛所聽不？’若言佛聽，‘如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？’是優婆塞如是問已，眾皆答言：“如是八事，如來憐湣，皆悉聽畜。’優婆塞言：‘祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許？佛天中天雖複受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終。
“複次，善男子，譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦複多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人，鹹皆欲買而不識別，至賣藥所問言：‘汝有雪山藥不？’其賣藥人即答言：‘有。’是人欺詐，以餘雜藥語買者言：‘此是雪山甘好妙藥。’時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：‘我今已得雪山甘藥。’迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒，誰是破戒，誰是真僧，誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦複不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜.”
迦葉菩薩複白佛言：“世尊，善哉！善哉！如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人.”
佛言：“善男子，依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若複有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。
“依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，奸巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣，為其執役，又複唱言：‘佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世憐湣子故，複聽比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。’如是等語所不應依。
“依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若複有人作是說者，及其經書，亦不應依。
“依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧，隨其自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘，大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。
“複次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議、不可執持、不可係縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。
“若複有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依。是故依義不依於語。
“依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：‘識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，雲何言常？’是故此識不可依止。
“依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義，不了義者，如經中說，一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦複如是。是故名為不了義經，不應依止。
“善男子，若有人言：‘如來憐湣一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。’如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須；雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言：‘有時非時，有能護法，不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。’如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分，亦不應依。
“我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依：法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典.”
“雲何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
“第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。
“第三人者名阿那含。阿那含者，誹謗正法，若言聽畜奴婢仆使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸業煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬蟲，亦無是處；永離淫欲乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說。所有過患，永不能汙。往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。
“第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍於重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。
“是名四人，出現於世，能多利益憐湣世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。
迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：‘若天魔梵，為欲破壞，變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，麵部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴，來向汝者，汝當檢校，定其虛實，既覺知已，應當降伏。’世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止.”
佛言：“善男子，於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已，長夜受樂。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：‘汝疾出去。若不出者，當斷汝命。’偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是，降伏波旬，應作是言：‘波旬，汝今不應作如是像。若故作者，當以五係係縛於汝。’魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不複還.”
迦葉白佛言：“世尊，如佛為瞿師羅長者說：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說，未必可信.”
佛告迦葉：“善男子，如我所說，亦複如是，非為不爾。善男子，我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。
“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：‘汝當如是持弓執箭，修學槊道、長鉤、罥索。’又複告言：‘夫鬥戰者，雖如履刃，不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀，種種器仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼，汝於是人亦複不應生於憂怖。如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞如彼偷狗。’善男子，如來亦爾，告諸聲聞：‘汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，複道而去。’善男子，如彼健人不從他習；學大乘者亦複如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
“善男子，譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故亦能消除一切諸毒；是大乘經亦複如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不複起。
“複次，善男子，譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者，以咒力故，令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺狼，柔善調順，悉任乘禦。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞、緣覺亦複如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦複不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦複如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：‘我等從今不應於此正法之中而作障礙。’
“複次，善男子，聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力，以是因緣，先所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特！若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道.”
爾時，佛告迦葉菩薩：“善男子，我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典.”
迦葉菩薩複白佛言：“世尊，是諸眾生，於佛滅後，久近便當誹謗是經。世尊，複有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者?”
佛告迦葉：“善男子，我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或複有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者，最為第一。’是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦複如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦複如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生，其心欣樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。
“善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞而湣之，即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分布，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，鹹作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四種人亦複如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為解法故，為依止故，為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。
“又善男子，是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀湣。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來滅後四十年中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久如複當還出?”
佛言：“善男子，若我正法餘八十年，前四十年，是經複當於閻浮提雨大法雨.”
迦葉菩薩複白佛言：“世尊，如是經典正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受奉持讀誦令其通利，供養恭敬，書寫解說？唯願如來，哀湣眾生分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心.”
爾時，佛讚迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能問如是義。
“善男子，若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。
“善男子，若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。
“善男子，若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦複不能為人廣說。
“若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義。
“若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖複演說，亦不具足。
“若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。
“若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。
“若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。
“若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，亦勸他人令得書寫；自能聽受，複勸他人令得聽受；讀誦通利，擁護堅持；憐湣世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦複如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法受持擁護。
“若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世，必能護持無上正法。
“善男子，有惡比丘，聞我涅槃，不生憂愁：‘今日如來入般涅槃，何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃，誰複當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世，禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。’如是等人，誹謗拒逆是大乘經。
“善男子，汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。雖複少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴。唯為凡下之所顧識，國王、大臣悉不齒錄。設複聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。若複有人能信如是大乘經典，本所受形雖複粗陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無舍離。國王、大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。
“善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子，是諸眾生所有惡業亦複如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。
“複次，善男子，譬如有人，出家剃發，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子，若有眾生發心始學是大乘典《大涅槃經》，書持讀誦亦複如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子，或非弟子，若因貪吝，或因利養，聽受是經，乃至一偈聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人.”
“世尊，我當雲何識知是人而為供養?”
佛告迦葉：“若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當舍身命而供養之。如我於是大乘經說：
“有知法者， 若老若少，
故應供養， 恭敬禮拜，
猶如事火， 婆羅門等。
有知法者， 若老若少
故應供養， 恭敬禮拜，
亦如諸天， 奉事帝釋.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，供養師長，正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸年少谘受未聞，雲何是人當禮敬不？若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人谘受未聞，複應禮不？若出家人，從在家人谘受未聞，複當禮不？然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中，年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。’又如佛說：‘有知法者，若老若少，故應供養，如事帝釋。’如是二句，其義雲何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說，其義未了.”
佛告迦葉：“善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者，說如是偈，不為聲聞弟子說也。
“善男子，如我先說：‘正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，剃除須發出家修道。’見諸比丘各各受畜奴婢仆使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦複不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
“善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀邏守邏諸道。複於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：‘有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。’諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：‘雲何當有婆羅門種作如是事？’旃陀羅王複作是言：‘婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。’
“爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長發為相，善知咒術，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能為。’爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：‘汝婆羅門，雲何乃作旃陀羅師？’爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經曆多時。爾時，童子語彼王言：‘我舍家法來作王師，悉教大王微密咒術，而今大王猶不見親。’時王答言：‘我今雲何不親汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之藥，猶未共食。’王言：‘善哉！善哉！大師，我實不知。師若須者，願便持去。’是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：‘快哉大師，有是甘露不死之藥！’王既知已，語其師言：‘雲何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？’爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知猶如死人。
“爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：‘師子禦座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有是處。大王今應還紹先王，正法治國。’爾時，童子經理是已，複以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：‘善哉！善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。’
“善男子，我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦複如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。爾時，菩薩雖複恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：‘善哉！善哉！護法菩薩正應如是。’若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子，是故我於經中覆相，說如是偈：
“有知法者， 若老若少，
故應供養， 恭敬禮拜，
猶如事火， 婆羅門等，
如第二天， 奉事帝釋。
“以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈.”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒，為具在不?”
佛言：“善男子，汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失。設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子，如故堤塘，穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩.”
迦葉菩薩白佛言：“佛僧之中，有四種人，如庵羅果生熟難知。破戒、持戒，雲何可識?”
佛言：“善男子，因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶？譬如田夫，種植稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉穀各異。如是八事能汙染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清淨。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露則易可知，如彼莠稗，易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報，非是肉眼所能分別。
“複次，善男子，如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒複不別故，買迦羅迦果，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：‘姊，於何處得是果來？’是時女人即示方所，諸人即言：‘如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。’諸人知已，笑而舍去。善男子，大眾之中，八不淨法亦複如是。於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：‘大德，如是八事，為受畜不？佛所聽不？’若言佛聽，‘如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？’是優婆塞如是問已，眾皆答言：“如是八事，如來憐湣，皆悉聽畜。’優婆塞言：‘祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許？佛天中天雖複受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終。
“複次，善男子，譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦複多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人，鹹皆欲買而不識別，至賣藥所問言：‘汝有雪山藥不？’其賣藥人即答言：‘有。’是人欺詐，以餘雜藥語買者言：‘此是雪山甘好妙藥。’時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：‘我今已得雪山甘藥。’迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒，誰是破戒，誰是真僧，誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦複不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜.”
迦葉菩薩複白佛言：“世尊，善哉！善哉！如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人.”
佛言：“善男子，依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若複有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。
“依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，奸巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣，為其執役，又複唱言：‘佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世憐湣子故，複聽比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。’如是等語所不應依。
“依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若複有人作是說者，及其經書，亦不應依。
“依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧，隨其自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘，大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。
“複次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議、不可執持、不可係縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。
“若複有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依。是故依義不依於語。
“依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：‘識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，雲何言常？’是故此識不可依止。
“依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義，不了義者，如經中說，一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦複如是。是故名為不了義經，不應依止。
“善男子，若有人言：‘如來憐湣一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。’如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須；雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言：‘有時非時，有能護法，不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。’如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分，亦不應依。
“我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依：法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典.”
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