大般涅槃經卷第四十
天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之三
納衣梵誌複作是言：“瞿曇，如瞿曇所說，無量世中作善不善，未來還得善不善身，是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，雲何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是亦不可。若身在先，是亦不可。若言一時，是亦不可。先後一時，義俱不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。
“複次，瞿曇，堅是地性，濕是水性，熱是火性，動是風性，無所掛礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。
“複次，瞿曇，世間之法有定用處。譬如工匠，雲如是木任作車輿，如是任作門戶床機。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環。用處定故，名為定性。瞿曇，一切眾生亦複如是，有五道性故有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，雲何說言從於因緣？
“複次，瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇，如龜陸生自能入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦複如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有不得解脫。是故當知，一切法中各有自性。
“複次，瞿曇，如瞿曇說：‘貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。’是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦複生於貪欲、瞋、癡。在胎亦爾，初出胎時，未能分別五塵好醜，亦複生於貪欲、瞋、癡。諸仙賢聖處在寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡。亦複有人因於五塵，生於不貪、不瞋、不癡。是故不必從於因緣生一切法，以自性故。
“複次，瞿曇，我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人仆使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。
“瞿曇，世間小兒，亦複未能分別五塵，或笑或啼，笑時知喜，啼時知愁。是故當知，一切諸法各有自性。
“複次，瞿曇，世法有二：一者、有，二者、無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故，不從因緣。“
佛言：“善男子，如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因緣故，一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。
“善男子，汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。雲何名為從因得名？如在額上名之為鬘，在頸名瓔，在臂名釧，在車名輪，火在草木名草木火。善男子，樹初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭，從因緣故工造為矟。是故不應說一切法有自性也。
“善男子，汝言如龜陸生性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能嗽乳，不從因緣者，俱非因緣，何不嗽角？善男子，若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。
“善男子，若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身，殺羊祠祀。若為身祠，是故當知無有自性。
“善男子，世間語法，凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。
“善男子，若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何緣作漿，作蜜石蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。
“善男子，若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿，石蜜黑蜜酒時不飲，後為苦酒複還得飲？是故當知無有定性。若無定性，雲何不因因緣而有？
“善男子，汝說一切法有自性者，雲何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性，無有一性。
“善男子，汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言：‘汝亦同我，身不在先。’何因緣故而作是難？善男子，一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？善男子，世間眼見炷之與明，雖複一時，明要因炷，終不因明而有炷也。善男子，汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說，一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說？如瓶，身先因緣亦複如是。善男子，若見不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。
“善男子，若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子，五大因緣雖複如是，亦不應說諸法皆同五大因緣；如世人說，一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子，酥蠟胡膠，於汝法中名之為地。是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子，白鑞鉛錫銅鐵金銀，於汝法中名之為火。是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，雲何說言定名火性？善男子，水性名流。若水凍時，不名為地，故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？
“善男子，若言五根性能見聞覺知觸故，皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子，自性之性，性不可轉。若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時。是故當知從因緣見，非無因緣。
“善男子，汝言非因五塵生貪、解脫，是義不然。何以故？善男子，生貪、解脫，雖複不同五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子，內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。
“善男子，汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子，眾生從業而有果報。如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮巨富，根具不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。
“善男子，如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑，啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣。是故不應說一切法有自性故不從因緣。”
梵誌言：“世尊，若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？”
佛言：“善男子，是身因緣，煩惱與業。”
梵誌言：“世尊，如其是身從煩惱、業，是煩惱、業可斷不耶？”
佛言：“如是，如是。”
梵誌複言：“世尊，唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。”
佛言：“善男子，若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。”
“世尊，我已知解，得正法眼。”
佛言：“汝雲何知？”
“世尊，二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦複如是。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，善知二邊，斷煩惱業。”
“世尊，唯願聽我出家受戒。”
佛言：“善來比丘。”
即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。
爾時，複有一婆羅門，名曰弘廣，複作是言：“瞿曇，知我今所念不？”
佛言：“善男子，涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。”
婆羅門言：“瞿曇，何因緣故，作如是說？”
“善男子，汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正。非如汝先所思惟也。”
婆羅門言：“瞿曇，實知我心，是八正道悉令眾生得盡滅不？”
爾時，世尊默然不答。
婆羅門言：“瞿曇，已知我心。我今所問，何故默然而不見答？”
時憍陳如即作是言：“大婆羅門，若有問世有邊無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常。若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門，譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者，聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子，如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子，如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。”
婆羅門言：“善哉！善哉！大德憍陳如，如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。”
憍陳如言：“善哉！善哉！汝婆羅門，能發無上廣大之心。”
佛言：“止！止！憍陳如，是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如，乃往過去過無量劫，有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言：‘善哉！善哉！汝今能發如是大心。’”
爾時，世尊知已，即告憍陳如言：“阿難比丘今為所在？”
憍陳如言：“世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，從緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虛假，入、界亦爾；或有說言有十二因緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時焰；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或複有說不淨觀法，或複有說出息入息，或複有說四念處觀，或複有說三種觀義、七種方便，或複有說暖法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或複有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提舍，或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空；或有示現神通變化，身出水火，或身上出水，身下出火，身下出水，身上出火，左脅在下，右脅出水，右脅在下，左脅出水，一脅震雷，一脅降雨；或有示現諸佛世界；或複示現菩薩初生，行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。
“世尊，阿難比丘見是事已，作是念言：‘如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？’欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故，複作是念：‘諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？’世尊，阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者。以是因緣，不來至此大眾之中。”
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問憍陳如、阿難所在？”
爾時，世尊告文殊師利：“諦聽！諦聽！善男子，我成佛已，過二十年住王舍城。爾時，我告諸比丘言：‘諸比丘，今此眾中，誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？’時憍陳如在彼眾中來白我言：‘我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。’ 我言：‘憍陳如，汝已朽邁，當須使人，雲何方欲為我給使？’時舍利弗複作是言：‘我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。’我言：‘舍利弗，汝已朽邁，當須使人，雲何方欲為我給使？’乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，佛悉不受。爾時，目連在大眾中作是思惟：‘如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？’思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：‘大德，我觀如來欲令阿難給事左右。’
“爾時，憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：‘阿難，汝今當為如來給使，請受是事。’阿難言：‘諸大德，我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，雲何能辦？’諸比丘言：‘阿難，汝受我語給事如來，得大利益。’第二、第三亦複如是。阿難言：‘諸大德，我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。’時目揵連複作是言：‘阿難，汝今未知。’ 阿難言：‘大德，唯願說之。’目揵連言：‘如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為，汝今雲何反更不受？’阿難聞已，合掌長跪，作如是言：‘諸大德，若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命給事左右。’目揵連言：‘何等三願？’ 阿難言：‘一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不往；三者、聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者，當順僧命，奉給如來。’時憍陳如五百比丘還來我所，作如是言：‘我等已勸，阿難比丘唯求三願，若佛聽者，當順僧命。’
“文殊師利，我於爾時，讚阿難言：‘善哉！善哉！阿難比丘具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言，汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣，不隨別請。憍陳如，阿難比丘具足智慧，入出有時則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如，我為阿難開是三事，隨其意願。’時目揵連還阿難所，語阿難言：‘吾已為汝啟請三事，如來大慈，皆已聽許。’ 阿難言：‘大德，若佛聽者，請往給侍。’
“文殊師利，阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十餘年，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王刹利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子，琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時，心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：‘我與如來俱生此城，同一釋種，雲何如來光顏如常，我則憔悴？’我時答言：‘阿難，我修空定，故不同汝。’過三年已，還來問我：‘世尊，我往於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實？’我言：‘阿難，如是，如是，如汝所說。’六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來，如來所有秘密之言，悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
“善男子，阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固，二者、其心質直，三者、身無病苦，四者、常勤精進，五者、具足念心，六者、心無憍慢，七者、成就定慧，八者、具足從聞生智。文殊師利，毗婆屍佛侍者弟子，名阿叔迦，亦複具足如是八法。屍棄如來侍者弟子，名差摩迦羅；毗舍浮佛侍者弟子，名優波扇陀迦羅；鳩村馱佛侍者弟子，名曰跋提；迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰蘇坻；迦葉佛侍者弟子，名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦複如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
“善男子，如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各匆務，調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利，阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法，具足受持，喻如瀉水置之一器。是故我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅槃經。
“善男子，我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布。阿難所聞，自能宣通。文殊師利，阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼，發大聲言：‘一切諸魔，諦聽！諦聽！如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行，二者、斷肉，三者、斷酒，四者、斷辛，五者、樂在寂靜。受五事已，至心信受讀誦書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。”
爾時，世尊即便說之：
“阿摩隸（一）毗摩隸（二）涅磨隸（三）瞢伽隸（四）醯摩羅若竭鞞（五）三曼那跋提（六）娑婆陀 娑檀尼（七）婆羅磨他 娑檀尼（八）摩那斯（九）阿拙啼（十）毗羅祇（十一）庵摩賴[土+玄-、]（十二）婆嵐彌（十三）婆嵐摩（十四）莎隸富泥富那（十五）摩奴賴綈（十六）”
爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：“諸魔眷屬，諦聽！我說所從佛受陀羅尼咒。”魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，舍於魔業，即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛，至心禮敬，卻住一麵。
佛告阿難：“是娑羅林外，有一梵誌，名須跋陀，其年極老，已百二十，雖得五通未舍憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語須跋言：‘如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。’阿難，汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔，五百世中作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。”
爾時，阿難受佛敕已，往須跋所作如是言：“仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。”
須跋言：“善哉！阿難，我今當往至如來所。”
爾時，阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已問訊，作如是言：“瞿曇，我今欲問，隨我意答。”
佛言：“須跋陀，今正是時，隨汝所問，我當方便，隨汝意答。”
“瞿曇，有諸沙門、婆羅門等作如是言：‘一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。’是義雲何？”
佛言：“善男子，若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐湣，常當往至如是人所。既至彼已，我當問之：‘仁者，實作如是說不？’彼若見答：‘我如是說。何以故？瞿曇，我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人，多役力用，求財不得；又見不求，自然得之；又見有人，慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保年壽；又見有人，淨修梵行，精勤持戒，有得解脫，有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。’須跋陀，我複當問：‘仁者，實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行，能破多少耶？能知是業，已盡不盡耶？是業既盡，一切盡耶？’彼若見答：‘我實不知。’我便當為彼人引喻：‘譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已，身得安隱。其後十年，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以藥塗敷，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，雲何能知現在苦行，定能破壞過去業耶？’彼若複言：‘瞿曇，汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪富自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？’我複答言：‘仁者，如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有從因知果，或有從果知因。我佛法中，有過去業，有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡；我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡。是故我今責汝過去業。’彼人若言：‘瞿曇，我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。’
“我言：‘仁者，汝師是誰？’彼若見答：‘是富蘭那。’我複語言：‘汝昔何不一一谘問：“大師實知過去業不？”汝師若言我不知者，汝複雲何受是師語？若言我知，複應問言：“下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？”若言不者，複應問言：“師雲何說，苦樂之報，唯過去業，非現在耶？”複應問言：“是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，雲何複受今日之身？若過去無，唯現在有，雲何複言眾生苦樂皆過去業？”仁者，若知現在苦行能壞過去業，現在苦行複以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，雲何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，雲何有苦？仁者，如是行，能令樂業受苦果不？複令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？’彼若複言：‘瞿曇，不能。’我複當言：‘仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當知，定有過去業，現在因緣。是故我言，因煩惱生業，因業受報。仁者當知，一切眾生有過去業，有現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者，若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者，譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因，現受苦報。仁者，一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂，是故我說，一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者，若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。’”
須跋陀言：“世尊，我已先調伏心。”
佛言：“善男子，汝今雲何能先調心？”
須跋陀言：“世尊，我先思惟欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常樂清淨；作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次複觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常，清淨寂靜；如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次複觀想即是無常、癰、瘡、毒、箭；如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想處，即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。”
佛言：“善男子，汝雲何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝雲何言獲得涅槃？善男子，汝已先能嗬責粗想，今者雲何愛著細想？不知嗬責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子，汝師鬱頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受於惡身，況其餘者？”
“世尊，雲何能斷一切諸有？”
佛言：“善男子，若觀實相，是人能斷一切諸有。”
須跋陀言：“世尊，雲何名為實相？”
“善男子，無相之相，名為實相。”
“世尊，雲何名為無相之相？”
“善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實相。
“善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。”
說是法時，十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦，亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼，亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩提得平等三昧。是平等三昧，亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。
