諸法無我

諸法無我

IBDSCL, July 21^st, 22^ed, 2018, by Nancy Yu

歡迎大家來到宇宙規律國際佛法學會來聆聽今天的佛法講座。今天我們來談談諸法無我。我們常說五陰無我。這裏五陰，即是指 五蘊，蘊是積集的意思。五蘊即是色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。在這五蘊中，色蘊屬於物質；受，想，行，識四蘊屬於精神，這五蘊是構成人身的五種要素。

色，指一切有形象和占有空間的物質。

受，人類的感官與外界接觸時所產生的感受。

想，是想象，於善惡憎愛等境界，取種種想，包括思想，概念等心理現象。

行，是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業。

識，是了別的意思，由心識去辨別所緣所對的境界。

 

色無我，如果色有我，那麽我們為什麽不能控製自己的身體？受，想，行，識，也是如此。如果有個受我，想我，行我，識我，為什麽‘我’不能控製自己的所受，所想，所行，所識，而起各種的煩惱呢？假如有個真實的‘我’，那麽同樣的因緣下，每個人的所思，所想，所受，所識，不應該是一樣的嗎？可事實是，每個人的所思，所想，所受，所識，千差萬別, 都是不一樣的，因為每個人的因緣不盡相同。所以沒有一個真實的我的存在，而是一個因緣和合的假我。

 

須達多臨終前, 佛陀來到他的身邊，為他最後說法：

佛陀：“不要怕，須達多。你畢生致力奉獻他人，是不會感到痛苦的。 想想我告訴你的，觀想我說過的話，你能喚起麵對死亡的勇氣。 閉上雙眼，來觀想：

 

我眼非我，我耳非我，我鼻非我，我舌非我，我身非我，我意非我。

我所見非我，我所聞非我，我所嗅非我，我所嚐、所觸、所想皆非我。

我非景象，亦非聲音；非芳香，亦非思想； 非美味，亦非意識。

我非屬大地，亦非天空。 我非風非水，亦非住於我心。 不被任何元素纏縛，生死不可觸及於我。

 

我微笑， 因我從未生，亦永不死。

生不能使我存在，死亦不能使我不存在。

我的存在不依賴生死，

亦永不會受其牽絆。”

 

 

雜阿含經中，大量講述了五蘊的無常，苦，空和無我。對悟道解脫看破放下，非常有幫助。

今天，我們就來學習讀誦理解，雜阿含經中的一些經文。

 

雜阿含經卷一，第九經：

我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。

那時，世尊告訴眾比丘說：「物質現象都是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。同樣地，感受、想象、意誌行為、心識等精神現象也是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。

聖弟子啊！能夠如此地以正慧去觀察，便能厭離這物質現象，厭離感受、想象、意誌行為、心識等精神現象。由於對色、受、想、行、識等五蘊的厭離，所以對它就不會產生喜樂之心；對它不產生喜樂之心，所以就可獲得自在解脫了。一個獲得自在解脫的人，便會產生真實的智慧。我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪回中了。」

當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

 

雜阿含經卷二，第三十八經：

我聽到這樣的說法：

有一個時候，阿難尊者住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。

那時，阿難尊者告訴眾比丘們說：「富留那彌多羅尼子尊者年少初出家的時候，經常講述深妙的法義，他這樣地說：『阿難啊！對於生起的現象，我們就會計執著那就是我； 但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的。阿難啊！為什麽說對於生起的現象，我們就會計執著那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的呢？就好比物質現象的生起，它生起後，我們就計執著那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的；感受、想象、意誌行為、心識等精神現象的生起，它生起後，我們就計執著那就是我，但是我們若不先去執取的話，它也是不會生起的。譬如一個男子手拿明鏡及澄澈的水鏡，自己照見鏡子，於是麵貌就在鏡裏映生，麵貌在鏡裏映生，所以自己就看見麵貌，要是自己不去照見鏡子的話，自己的麵貌就不會在鏡裏映生了。所以，阿難啊！對於物質現象的生起，由於它的生起，所以我們就計執著那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的；同樣地，對於感受、想象、意誌行為、心識等精神現象的生起，由於它的生起，所以我們就計執著那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的。阿難啊！你意見怎樣？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？』我答說：『是變化無常的。』

（富留那彌多羅尼子）又問：『既然是變化無常的，那麽應是痛苦的吧？』我答說：『是痛苦。』他又問：『如果物質現象是變化無常、痛苦的話，那麽就是一種變易法，聖弟子在此當中還可計執著是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中嗎？』我答說：『不可。』（富留那彌多羅尼子又問）『就像這樣，感受、想象、意誌行為、心識等精神現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？』我答說：『是變化無常。』『如果是變化無常，那麽應是痛苦的吧？』我答說：『是痛苦。』

（富留那彌多羅尼子）又問：『如果心識等精神現象是變化無常、痛苦的話，那就是一種變易法，多聞聖弟子在此當中還可計執著是我、我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中嗎？』我答說：『不可。』

（富留那彌多羅尼子又說）『阿難啊！所以，物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、不是我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；同樣地，感受、想象、意誌行為、心識等精神現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、也不是我所有、我不在這些精神現象中、這些精神現象也不在我之中。對這些能如實正確地知道，如實地去做觀察麽？能這樣地去觀察的話，聖弟子對於物質現象便會產生厭嫌，遠離對它的貪欲，獲得自在解脫：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自知此生是最後身，不再流轉於生死輪回中了。同樣地，感受、想象、意誌行為、心識等精神現象，能對它產生厭嫌，遠離對它的貪欲，就可獲得自在解脫：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪回中了。』

眾比丘們應當要知道：那位富留那彌多羅尼子尊者的說法對我有很大的增益，我從他那裏聽聞所說的法義後，便遠離了煩惱的塵垢，獲得清淨的法眼。我從此以來，經常以這個法義為四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）演說，這不是其他外道、沙門、婆羅門出家學道的人所能說。」

 

雜阿含經卷二，第四十二經：

我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在阿毗陀國的恒河邊。

那時，世尊告訴眾比丘們說：「譬如恒河的大水突然漲起，隨著水流聚集了很多的泡沫，賢明的人就會仔細地去觀察分別。當仔細觀察分別的時候，（就可察見到那些泡沫），本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為什麽會這樣呢？是因為那些聚集的泡沫本不堅實的緣故。同樣地，所有一切的物質現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別，（就可察見到那一切物質現象）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的，就如疾病、如癰腫、如利刺、如凶殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、無一實體的我存在。為何這樣呢？就是因為物質現象本不堅實的緣故。

眾比丘啊！譬如下大雨時所生起的水泡，一個生起便一個破滅，賢明的人見了就會去仔細觀察思考分別。仔細觀察思考分別時，（就可察見那些泡沫）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那些水泡本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！一切所有的感受，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別，仔細觀察思考分別時，（就可察見到一切所有的感受）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。就如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在，沒有一個真正實體的我。為何這樣呢？是因為一切的感受本不堅實的緣故。

眾比丘啊！譬如在春末夏初的時候，沒有厚雲層，也沒有下雨，下午太陽光正豔，可看到遊動的薄雲或水蒸氣，遠望如奔跑的野馬一樣，賢明的人見了就會去仔細觀察思考分別。仔細觀察思考分別時，（就可察見那些薄雲或蒸氣形成的野馬）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那些由薄雲或蒸氣形成的野馬本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！一切所有的想象，無論是過去，未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別。當仔細地去觀察思考分別時，（就可察見到一切所有的想象）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。就如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、沒有一個真正可作主宰實體的我。為何這樣呢？是因為一切的想象本不堅實的緣故。

眾比丘啊！譬如賢明的人去找堅固的木材，手拿著銳利的斧頭，走入了山林中。看見了一棵大芭蕉樹，長得又直又高大，就砍伐它的根，斬斷了樹梢，然後一葉一葉的依次剝下，都沒有看見堅實的材料，他就會仔細地去觀察思考分別。當仔細地去觀察思考分別時，（就可察見到這芭蕉樹的堅固材料）本無所有、不牢固、不真實，沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那棵芭蕉本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！所有一切的意誌行為，無論是過去，未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！當仔細地去觀察思考分辨。仔細地去觀察思考分別時，（就可察見到一切的意誌行為）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的，就如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、沒有一個真正實體的我。為何這樣呢？是因為那一切意誌行為本不堅實的緣故。

眾比丘啊！譬如魔術師和他的弟子，在四條通衢大道頭，以幻術變作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智慧賢明的人就會仔細地去觀察思考分別。當仔細地去觀察思考分別時，（就可察見那些用幻術變成的象兵、馬兵、車兵、步兵）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那幻術本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！所有一切的心識，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別。仔細地思考分別時，（就可察見一切的心識）本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的，就如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、沒有一個真正實體的我。為何這樣呢？是因為心識本不堅實的緣故。」

當時，世尊想要再一次宣示這些法義，而用詩偈說：

「觀察物質現象有如集聚的小泡沫，感受就如水上的泡珠兒。

想象似春天空中幻現的陽炎，一切意誌行為就如芭蕉不堅固。

各種心識像幻術不實，這是釋尊所宣說。

要反複仔細去思考，用正念善作觀察。

五蘊不真實也不堅固，當中沒有一個真實的我，也非我所擁有。

這充滿煩惱痛苦的五蘊身，世尊以大智慧做分別解說。

隻要離開三要件，我人身體便成廢物，

就是壽命、溫度及意識，離這三項隻剩肉身，

永被拋棄於墳間，就像木頭不思無意識。

我人身體常如此，幻化不實誘騙愚癡凡夫。

就如凶殺如毒刺，沒有堅固常久的。

比丘要精進修習，觀察充滿煩惱痛苦的五蘊身。

晝夜經常專精思惟，要將心思安置於正確的智慧中。

要止息一切的造作，身心才能獲得永遠的清涼。」

當時，眾比丘們聽聞佛陀說法後，滿心歡喜、願尊奉行。

 

阿彌陀佛！破除我執是修行路上的一大關卡。我執不破，輪回不出。祝福大家對五蘊生厭，離欲，滅盡，歸於寂靜！感恩大家！下周見！