論語新得68

子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

儒家的“君子”是理想的人，“至善”是理想的人格。孔子的思想核心即是教人如何成為君子，他目的在於治世。然而，君子跟“治世”沒有直接關係。君子可能被餓死——如伯夷叔齊；子曰：“殷有三仁焉。”“微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。”君子出現，殷商該亡還是亡。

君子與事功不在努力的同一方向上，這就是儒家思想的矛盾。孟子為解決此矛盾，發明“仁者無敵”——自欺欺人之夢想。後來儒學正是沿著這個方向發展，向外異想，“修身、齊家、治國、平天下。”向內挖掘，“正心、誠意、致知、格物。”貫通內修身，外治世之儒家經世體係。

然而，這是異想天開。試想，聖人自己尚未完成“治國、平天下”；亞聖大言不慚，“舍我其誰也？”可是，一問治國安邦之道，便隻會用“浩然之氣”吹牛。餘者還有誰行？

“所謂誠其意者，毋自欺也。”而所謂“修誌平”實乃自欺也！