儒法之辯

儒法之辯

 

總有些人吃錯了藥，總在討論法家對還是儒家對。難道不可以兩家都不對嗎？反了儒，對一些人來說就如喪考妣，一定要用法家墊底。

無論是法家還是儒家，與文藝複興以來的西方思潮不沾邊。儒法兩家都是圍繞“王”展開的。文藝複興以來的西方思潮是以商為基礎的“契約”展開的，“商”要求不違反“契約”，否則對於“商業行為”風險太大，“平等”來源於“契約”。

李世民，殺兄娶嫂、叛君逼父，有什麽仁義呀！但是儒家的千古明君。

儒家把普通人逼成偽君子、順民，甚至是幫凶，墮血性。

法家在還有一絲希望，儒家在隻剩下絕望了。

• 儒家之惡是坑整個社會或者民族。
• 法家之惡是坑社會上層。
• 通過改朝換代可以換社會上層，表現為社會起伏。
• 但儒家的社會之惡沒有辦法，表現為整體下降趨勢。

 

崇儒者經常用家庭生活來論證儒家正確，然後擴展到社會。這是典型的外延式論證，是存在極大風險的。實際是隻是在社會或國家範疇討論法家和儒家，擴大到家庭本來就錯誤。因為國家不是家庭的簡單疊加，家庭內處理問題的方式不一定也適於國家。在討論問題的時候，不能超出邊界，不過我們經常會這樣。

 

法家

所謂“法”，就是由統治者製定統一的法律、法令、規章製度等。按照韓非的說法，法是由官方來製定。法律、法令是講賞罰，其實施的辦法由政府公布，並要讓民眾知道，即“必於民心”。對遵守法令的就要獎賞，違反法令的就要懲罰。

對於從秦朝以來的帝製，是統治者通過暴力強加給“民”的一種管理製度。有公開性但無公正性。法家強調君主專權，通過“法”易於導致暴政、酷政。

法家認為人都是自私自利。根據人皆自私的原理，反對用仁義說教來治國，而主張用嚴刑重罰來治國。法家為“惡法”披上了“人性自私”的華麗外衣。

法家主張“術”來監控“民”，主張“勢”來威懾“敵人”。

法家這套方法與現在的一些私企管理幾乎一樣。

法家主張“事在四方，要在中央；聖人執要，四方來效”，國家的大權，要集中在君主一人手裏，君主必須有權有勢，才能治理天下。

法家根本就是鼓吹“利用人性弱點”來幫助皇帝治理他的“國家”，手段是“法”。

法家這種觀點不是天朝獨有的，1532年出版的意大利政治家、思想家尼可羅·馬基亞維利創作的政治學著作《君主論》就明確表達了法家類似的觀點。

全書討論了“君主國是什麽，它有什麽種類，怎樣獲得，怎樣維持，以及為什麽會喪失”的問題。對於這一係列問題的探索，作者摒棄了中世紀宗教教條式的推理方法，從曆史的經驗角度出發，以“人性本惡”的基本假設為依據，認為國家的產生是出於人性本身的需要，並不是上帝的意誌，從而否認了君權神授。他大膽地將政治與倫理道德分離，認為政治的基礎不再是倫理道德，而應由權力取而代之。全書共26章，前11章論述了君主國應該怎樣進行統治和維持下去，強調有勢力保護國家容易、反之則難，君主應靠殘暴和訛詐取勝；12—14章闡明軍隊是一切國家的主要基礎，君主要擁有自己的軍隊，戰爭、軍事製度和訓練是君主惟一的專業。後12章是全書的重點，全麵論證馬基亞維利的術治理論。

《君主論》將君王的政治行為和倫理行為截然分開，直言不諱地否定一般公認的道德。它認為，人們必須承認世界上有兩種鬥爭方法，一種是運用法律，一種是運用武力。前種方法是人類特有的理性行為，而後者則是獸性行為。在當時的社會現實麵前，前者常常使人力不從心，迫使人們必須訴諸後者。這就要求君王必須懂得如何善於運用野獸的行為進行鬥爭，做君王的如果總是善良，就肯定會滅亡，他必須狡猾如狐狸，凶猛如獅子。獅子不能防禦陷阱，狐狸不能抗拒豺狼，所以，君主做狐狸是要發現陷阱，做獅子是要嚇走豺狼。

《君主論》主張一個君主為了達到自己的事業或統治目的，不要怕留下惡名，應該大刀闊斧，使用暴力手段解決那些非用暴力解決不了的事，不必要守信義，倫理道德可以拋棄不管，因為目的高於手段。在守信義有好處時，君王應當守信義。當遵守信義反而對自己不利時，或者原來自己守信義的理由不複存在的時候，任何一位英明的統治者絕對不能，也不應當遵守信義。它還告訴君王：“必須學會將這種品格掩飾好。”必須習慣於混充善者，做口是心非的偽君子。

《君主論》成了曆代君主和統治者的案頭書，馬基亞維利在《君主論》裏所闡述的君主統治和政治權術的理論，即“馬基亞維利主義”，也成了後世一切統治階級鞏固其統治的治國原則。

 

儒家

儒家思想的核心：仁、義、禮、智、聖（信）、恕、忠、孝、悌。

仁：仁愛。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準，也反映他的哲學觀點。是孔子思想的原發點，是儒家思想核心之核心。

義：原指"宜"，即行為適合於"禮"。孔子以"義"作為評判人們的思想、行為的道德原則。“義（誼）者，人所宜也。義有君子義與小人義，君子義大我，小人義小我。大我，為大眾、為社會也；小我，撮夥偏黨也，今所謂‘哥們義氣’是也。

禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。"禮"作為中國封建社會的道德規範和生活準則。

智：同"知"，孔子的認識論和倫理學的基本範疇。指知道、了解、見解、知識、聰明、智慧等。

信：指待人處事的誠實不欺，言行一致的態度。為儒家的"五常"之一。孔子將"信"作為"仁"的重要體現，是賢者必備的品德  。

忠：忠於領導。

孝：孔子認為孝悌是仁的基礎，孝不僅限於對父母的贍養，而應著重對父母和長輩的尊重，認為如缺乏孝敬之心，贍養父母也就視同於飼養犬，乃大逆不孝。

悌：指對兄長的敬愛之情。孔子非常重視悌的品德，其弟子有若根據他的思想，把悌與孝並稱，視之"為仁之本"。

 

儒家思想對誰有作用？

對皇帝肯定無效，也不適應。看看曆史，為了皇位殺父、殺兄、殺弟、殺朋友、殺朋友的妻兒比比皆是。

對帝製下的當官的有用途嗎？爾虞我詐、人前一套人後一套的也比比皆是。

或者說皇帝和他統治下的官員辦事的時候都不會考慮儒家的觀點，更簡單說在大利益麵前，儒家思想早就拋到腦後了。

對於小民而言，沒有太大利益衝突時，打著儒家旗幟標榜一下自己道德高尚。一旦利益足夠，立即撕下道德麵具。但是每個人對利益大小評價標準不一樣。有的人可能一輩子也沒有機會撕下道德麵具，就成了“聖人”。

大人物涉及利益就大，撕下道德麵具的幾率越大。為了維持道德麵具，就會采取一係列的“神操作”來偽裝自己，給社會帶來又一係列的傷害。

 

用儒家思想管理社會對什麽人有益？對不遵守儒家思想的人有利。這個世界上誰都不是傻子，時間一長，誰都明白。大家表麵上嘴頭上天天講別人“道德呀，道德”，背後“男盜女娼”（魯迅說的）。所以，胡適說“一個肮髒的國家，如果人人講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸；一個幹淨的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，談高尚，天天沒事兒就談道德規範，人人大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍布的肮髒國家。”

崇拜儒家人士經常誤解反儒觀點中的“不講道德”解讀為“沒有道德”或者“不要道德”。“不講道德”是不用“道德”來衡量一個人或者一件事。

 

西方有沒有大講特講“道德”的時代？有！！！

中世紀倫理思想是在封建專製主義和教會神學統治下發展的。它的基本任務是解釋和論證聖經的道德觀念和倫理原則，注重個人對上帝的關係和靈魂拯救。極端強化了禁欲主義，形成了適應封建領主和教階統治需要的神學倫理思想體係。這種神學倫理思想把道德的起源和本質歸結為上帝的意誌和人類的“原罪”，宣揚愛上帝和“愛人如己”，認為上帝是美德的體現和最高價值標準，並通過各種形式強製推行禁欲主義生活方式。中世紀最著名的經院哲學家托馬斯·阿奎那，集中世紀基督教倫理思想之大成。他把幸福歸結為對上帝的愛和追求，並係統論證了“基督教七德”,即: 審慎、正義、節製、剛毅、信仰、希望和愛，在“七德”中，愛上帝是最高的德性和道德規範。中世紀的“亂”就大講特講“道德”的果。