儒家“道德製高點”殺人

“道德製高點”殺人

 

總有些人崇拜儒家的“道德製高點”思想，認為鼓吹“道德至高”有利於社會。

 

米爾格倫實驗（Milgram experiment)

1961-1962年，耶魯大學心理學家史坦利·米爾格倫（Stanley Milgram）實驗小組招募參與者前來耶魯大學協助一項關於“體罰對於學習行為的效用”的實驗。實驗地點選在大學的老舊校區中的一間地下室。廣告上說明報酬是$4.50美元(大約為2006年的$20美元)。參與者年齡從20歲至50歲不等，包含各種教育背景，從小學畢業至博士學位都有。

參與者將被告知被隨機挑選為擔任“老師”。學生答錯了，老師會對學生施以電擊，每逢作答錯誤，電擊的伏特數也會隨之提升。參與者將相信，學生每次作答錯誤會真的遭到電擊，但事實上並沒有電擊產生。在隔壁房間裏，由實驗人員所假冒的學生打開錄音機，錄音機會搭配著發電機的動作而播放預先錄製的尖叫聲，隨著電擊伏特數提升也會有更為驚人的尖叫聲。當伏特數提升到一定程度後，假冒的學生會開始敲打牆壁，而在敲打牆壁數次後則會開始抱怨他患有心髒疾病。接下來當伏特數繼續提升一定程度後，學生將會突然保持沉默，停止作答、並停止尖叫和其他反應。發現無論實驗的時間和地點，每次實驗都有一定比率的參與者願意施加致命的伏特數，約在61%至66%之間。第一組40名誌願者中，有26人給“學習者”施加了最高電壓450伏，“服從”的比率高達65%。

Stanley Milgram從這個實驗得出了結論是：人類較容易傾向於相信有道德基礎、合理或者有正當理由的權威命令。馬裏蘭大學的Thomas Blass多次重複了米爾格倫實驗，甚至2015年波蘭的SWPS大學也重複了米爾格倫實驗。但結果相近。

這個實驗看到兩點：1、給錢。2、處罰不好好學習的學生（道德製高點）。如果改為處罰好好學習的學生，就會有不少人不幹了。

拿這個實驗去看文革紅衛兵行為就一目了然了。1、參與者有好處；2、有“道德製高點”。文革前把資本家及其走狗攻擊為剝削階級，搞臭。後來打倒走資派就可以有了“道德製高點”。如果民國時候，有人出來要打倒走資派，有多少人跟隨呀？每個時代都有自己的“道德製高點”，您可以否認文革時代的“道德製高點”，您能否定您自己時代的“道德製高點”嗎？絕大部分人是不能的。避免文革重來的辦法隻能是否定“道德製高點”的思維模式，這就是要否定儒家的“道德製高點”的基本思想甚至是文化。

如果沒有儒家的“道德製高點”的思維模式來掩蓋，帝製就不可能維持那麽久。沒有“道德製高點”這個統治社會的手段，人的思想就會多元化，在商業利益的驅使下，技術就會發展進而科學。換一句話說，儒家的“道德製高點”思維模式的副作用是阻止了思想多元化，進而科技發展。對於不同的人在不同時間有不同的“道德製高點”，如高考的時候成績的“道德製高點”；上班的時候，工資是“道德製高點”。“道德製高點”限製了多元化，如古時的“萬般皆下品惟有讀書高”。沒有了多元化社會僵化，就失去了適應性和創造性。

另外“道德製高點”武裝了後殺人沒有了心理負擔、沒有反思的必要。

獨裁者總能給社會中的一些人一些利益，沒有辦法完全杜絕。但“道德製高點”卻給了獨裁者一個至關重要的利器去鼓動“革命”。不清除“道德製高點”是思想或文化，“革命”不可避免。