我們今天晚上的主題是“孔子與老子”，這兩個人物的重要性大家都耳熟能詳。我們的題目是“孔子和老子”，但是我講的順序是先講老子，再講孔子，我把更重要的放在後麵。當然，不是說老子不重要。

我覺得老子和孔子揭示出中國哲學的兩條基本路徑。這兩條路徑還是有著根本不同的，我們說中國文化可以用兩句話來概括，前一句話是於敦康先生在講授中國文化主體的時候，講過“中國文化就是儒道互補的格局”，“儒道互補”這四個字。給於先生這個話做一個補充，我同時要講另外一句話，就是“孔老同源”或“孔老同根”。一方麵“儒道互補”，一方麵“孔老同根”。所以在這個意義上，孔子和老子的哲學，在根本氣質上是有相通之處的，在文化和思想的根基上，是有相同的來源的，他們看待世界的最根本的品格，最根本的目光，其實是有共通性的。而這個共通性，用我的話來概括，就是我們這個文明根本的此世性格。

楊立華教授講座現場

我們這個文明是唯一一個沒有創世神話的文明。“上帝說要有光，於是便有了光”，這樣的講法我們這個文明沒有。我們是唯一一個沒有創世神話的文明，我們是唯一一個成功地解決了“上帝之死”這個問題的文明，我們在三千年前，至少在三千年前，“上帝之死”的問題已經解決了。所以在這個意義上，真正的理性的、哲學的、人本主義的目光，是在這兒，因為沒有了上帝。十九世紀下半葉，偉大的西方哲學家尼采，在《查拉圖斯特拉如是說》這本書裏，宣稱“上帝死了”，但沒多久，尼采就死了，上帝還在。我個人覺得，西方哲學傳統裏，最接近解決“上帝之死”問題的就是尼采，最終問題還是沒得到解決。在這個意義上，我們再進一步地引申，我們這個文明，由於沒有創世神話，由於“上帝之死”問題的成功解決，所以我們這個文明是唯一一個不講彼岸的文明。簡單地說，這個文明關注的一切，是此世之飽滿，此世之絢爛，所有的一切都圍繞著這個來。說得更簡潔一點，我們這個文明用一句話來概括，就是“別拿彼岸來煩我”。虛構出來的天堂地獄、末日審判，我們從來都不認，所以我們的哲學家從來不講這一套，我們的哲學家一概隻關注此世。“別拿彼岸來煩我”，這是我們的特點。所以我認為這是中國文化的一個根基性的、根本性的品格。

楊立華教授講座現場

我這幾年常常講一句話，我說“哲學是每個時代最莊嚴的守護”，哲學一定要守護在價值根基處，當價值被動搖的時候，我們要起來捍衛她，這是哲學之高貴，這也是哲學之重要。因此哲學總是在麵對時代問題，哲學總是和時代問題的價值危機的深化是有直接關聯的，她要針對和解決這樣的問題。孔子、老子生活在同一個時代，他們有共同的根基，有同樣的時代問題，有同樣要麵對的價值危機。所以一方麵我們講“儒道互補”，另外一方麵我們講“孔老同根”。雖然同根，又麵對同樣的時代，再麵對同樣的時代問題，解決的路徑還是不同。

我們先進入到老子，我講的老子的哲學，我講的是帶書名號的“老子”。老子和《老子》的關係，不能直接劃等號。不能直接說老子寫了《老子》或《老子》這本書裏完整地包含了老子的思想。這個說法是不能成立的。但如果說《老子》和老子這個人無關，這種說法大概也不能成立。複雜性就在於這裏。老子的資料到今天已經不大能夠看得到了，我們無法完全確定哪些是老子寫的東西。我們看到的《老子》，基本上應該是老子的後學所作，而且我個人認為，應該是一個累計完成的過程，不是一次性完成的。所以在這個意義上，我們已經沒有辦法講老子這個人的思想，我們一定是講《老子》這本書的思想。

關於《老子》這本書，我們大家都知道，《老子》又名《道德經》，而《老子》被稱為《道德經》的原因非常簡單，是源自於《老子》的結構。《老子》五千字，分81章，其中第1章到第37章是《老子》的上篇，第38章到第81章是《老子》的下篇。《老子》通行本第1章，第一句話，“道可道，非常道”，選取這句話的第一個名詞“道”，《老子》上篇叫《道經》。下篇第1章，也就是《老子》第38章的第一句話，“上德不德，是以有德”，選取這句話的第一個名詞“德”字，《老子》下篇叫《德經》。《道經》加《德經》，《老子》被稱為《道德經》。

老子《道德經》

《道德經》隻是通行本《老子》的名稱，並不是所有的《老子》版本都能稱作《道德經》。1973年，長沙馬王堆，挖掘出了一個漢墓。我個人認為馬王堆是上個世紀的後半頁，最重要的考古挖掘，因為裏邊挖掘出了一大批的帛書——寫在絹帛上的古代的典籍。馬王堆對中國哲學史、中國思想史這門學科來說，特別重要和關鍵的是裏邊挖出了兩種《老子》的完整本，分別是《馬王堆帛書甲本》和《馬王堆帛書乙本》。帛書本是我們今天講《老子》思想的時候一定要用到的。《老子甲本》為什麽如此珍貴，因為它年代太早了。它不避劉邦的諱，裏麵的“邦”就寫作“邦”，沒有改成國，說明一定是漢以前的抄本。《乙本》也很好，避劉邦的諱，不避劉恒的諱，也就是說這是高祖到文帝之間的抄本，好在《乙本》保存得還比較完整。《馬王堆甲乙本》一出來，對理解《老子》，有非常根本的影響。其中特別關鍵的影響是，以後《老子》你不能簡單地叫《道德經》，因為《馬王堆本老子》的第一章是《老子》的第38章，也就是說它《德經》在前，《道經》在後，真的較起真來，隻能叫《德道經》，不能叫《道德經》。北大中文係老前輩高明先生寫的一本書，叫《帛書老子校注》，我特別推薦喜歡老子的人去看。我希望你們把通行本的《老子》和帛書本的《老子》對著讀，按照《道德經》的讀法，還是按照《德道經》的讀法，讀出來的會是兩個《老子》。你對老子關鍵詞的理解會發生變化，這是關鍵。

《老子》特別大的一個問題，就是《老子》到底在關注什麽樣的問題。你要想知道《老子》到底在關注什麽樣的問題，你必須弄清楚《老子》最核心的概念是什麽。一般我們找核心概念，有幾個方麵，第一，高頻詞匯。《老子》裏高頻率出現的詞匯很多，“道”是不是關鍵詞？但是你說“道”是關鍵詞，那“德”也那麽多，那“德”是不是關鍵詞？那你說“道”和“德”都是關鍵詞，那“無”還那麽多，“無”是不是關鍵詞？還有那麽多“玄”字，“玄”是不是關鍵詞？“一”是不是關鍵詞？“大”是不是關鍵詞？那《老子》好像一組的關鍵詞。而且你在閱讀《老子》時會發現它們之間模模糊糊地都有一些關聯。那麽到底哪個是關鍵詞？你反複按照《道德經》的順序讀，恐怕一直找不到。因為有一個隱含著的，容易被忽略的，被人們認為不是那麽重要的詞，不觸目，看過就忘了，雖然時不時地就看到。

會場上的楊立華教授

這個關鍵詞是什麽？是這個字：“用”。這個字在中國古代哲學裏可太重要了。有很多哲學家，離開這個“用”字，根本就不知道怎麽解讀。我們都知道王弼是中國哲學史上了不起的罕見的天才，二十三歲就去世，你就知道他有多麽的了不起。王弼在解《老子》的時候（王弼最著名的哲學著作就是《老子注》），把整個《老子》概括為四個字，叫“以無為用”。年輕的時候讀到這句話就開始注意到。王弼注《老子》特別重點強調“以無為用”的“用”字。但是沒有認認真真地按照《馬王堆帛書》讀之時，或者沒有真正地完全敞開來，麵對思想本身之前，老是圍繞著“道”“德”“玄”“一”“大”“自然”這樣的概念去思考，一直都沒有找到真正的隱含著的關鍵詞。大概是去年，我才真正意識到，《老子》最核心的關鍵詞匯是“用”，《老子》一共八十一章，以“用”為關鍵詞的是五章，這個比例是非常高的。而且出現“用”這個概念的章節，往往是《老子》當中論述最關鍵的章節。

我們從“用”這個字入手，什麽叫做“用”？直接寫出一個“用”字，我們馬上就和另一個概念連在一塊了，這個概念就是“器”。大家注意“物”跟“器”是不一樣的，不是說一個東西是物，它就一定是器。這支粉筆是物，但是當我沒有在寫字的上下文用它的時候，它不是器，它之所以能夠變成器，變成用具，它一定在一個“用”的關聯的整體當中。而用的關聯的整體，就是器物之間構成彼此的指射關係。這支粉筆直接指向了兩個東西：一個是黑板，沒有黑板，這支粉筆不成立；另外一個是用粉筆的人，就是我，還有你們，因為你們在聽講，需要這個東西。所以，所有的器物都在用的關聯的整體當中，而這個用的關聯的整體，大家要注意，它是怎麽打開來的。用的關聯的整體，最終會構成一個循環，你仔細去思考，沿著這個粉筆，能把你身邊所有的器物都關聯起來。比如，引出了用粉筆的人，看粉筆字的人。引出了看粉筆字的人，馬上就有一個問題，為什麽有人在看粉筆字，馬上教育的問題全引了進來。所以，用的關聯的整體是一個完整的打開的整體。

一旦講到“器”，圍繞“器”，圍繞“用的關聯的整體”，提出一個問題：是什麽打開了“用的關聯的整體”？什麽使“物”成為“器”？這是我們接下來要認真思考的。我們回到《老子》第一章，“道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之本。故常無欲，以觀其妙，常無欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾，妙之門。”注意我念的節奏，“眾，妙之門”，“眾”和“妙”是並列的。在王弼的注釋裏，“眾”不是修飾“妙”的，不是很多的妙，“眾”歸“眾”，“妙”歸“妙”。《老子》第一章裏，一直有些爭議，有一個標點問題，上千年困擾、爭議，沒有辦法解決，就是第三句，到底怎麽斷。當年念研究生的時候，我讀《老子》的語感是“常無”“常有”，而這種斷法是有證據的，這個證據就在《莊子·天下篇》，講到“老聃關尹”的時候，講關尹老聃的思想，“建之以常無有，主之以太一”，“建之以常無有”在文本上直接指射的就是《老子》第一章，這個斷句看起來是有道理的，所以這裏一直有爭議。直到《馬王堆帛書》挖掘出來之後，甲乙本在“欲”後麵都加了“也”字，這個爭論就結束了。“故常無欲也，以觀其妙，常有欲也，以觀其徼”。所以這個斷句就清楚了。

為什麽一直有這個爭議？關鍵原因就在於我們對《老子》的整體哲學的判斷是認為《老子》是講清靜無為的，既然講清靜無為，就不應該講“欲”。但實際上，“常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀期徼”。“無欲”“有欲”是“觀”的兩種主體狀態，你在“無欲”之時能觀物的一種狀態，觀物之妙，你在有欲之時觀物的一種狀態，觀物之徼。妙是萬物之始生，徼的意思是“歸終”。這個地方，王弼的注釋非常非常精彩，哲學家注釋經典，最重要的特點就在於通透，他不咬文嚼字，但一句話告訴你答案。那“歸終”是什麽意思？“歸終”和“成”這個字有關，所以，這兩句話告訴我們，常無欲，以觀萬物之生，常有欲，以觀器物之成。到“成”的時候，“器”這個字就出來了。所以天地生物，人能夠“成物”；而人能夠“成物”，是使物成為器，這是關鍵。講到這個地方，整個道理都清楚了。

再進一步引申，中國哲學講無欲嗎？中國哲學不講，任何一家都不講。中國沒有那種極端的哲學思考。人生活在這個世界上，怎麽可能無欲？人作為一種物質性的存在，要保持一種最基本的本能，就是自我保存，所有事物都有自我保存的衝動。所以斯賓諾莎對欲望的界定，“欲望就是自我保存的衝動”。所有事物都有自我保存的衝動，有生命的東西不用說了，連無生命的東西都是如此。這支粉筆算軟的，但是要想改變這支粉筆現有的形狀，必須對它做什麽？施加足夠的外力，如果不施加足夠的外力，它將保持它現有的形狀。所有的事物都有保持自己現在狀態的傾向，牛頓第一定律。無生命的物體都是如此，何況有生命的事物。所有的事物首先是自我保存，在自我保持的過程當中，生命體之為生命體，就在於不斷主動地去選擇什麽排斥什麽，通過選擇對自己的生存有利，保存自我，延續對自我有利的東西，排斥掉那些對保存和延續自我不利的東西，在這個過程當中維持自己的生存。所以，在這個意義上，所有的事物，存在本身，這種衝動本身裏就有欲，你怎麽能說無欲呢？怎麽才能做到無欲呢？所以儒家道家都不講無欲。

楊立華教授

中國古代的哲學，是自然樸素的哲學，不做勉強的事，他對天道、萬物的思考都是這樣的。我們現在很多人一張嘴就“無我”，無什麽我啊，那“我”是你想無就無的？首先不是你想有就有的，所以也不是你想無就無的。所以你看莊子講這個我，孔子講這個“我”，講得非常清楚，這個“我”不是我選擇來的，不是我非得要的，因此也不是我能甩得脫的。“其來不可圉，其去不可留”，但凡能拒絕，我們來幹嗎？多麻煩。既然來了，但凡留得住，我們幹嗎要走？就這個道理。

所以，儒家道家都不講無欲。這種氣質上，我們看到“孔老同根”。為什麽“無欲以觀萬物之生”？這是中國了不起的智慧，無欲以觀萬物之生，在看萬物生長的時候，隻要有人的欲望摻雜於其中，這個萬物生長的過程就會被改變，而且一旦被改變，導致的結果往往是這個事物本身的品質的敗壞。你們生過豆芽嗎？現在外麵買的綠豆芽、黃豆芽，你吃著就沒個豆芽的味兒。你們現在吃肉，根本就沒吃過真正的肉。像我們這個年紀的人，基本都是吃過真正的肉的，我們小的時候吃肉，太香了。那個肉就是在無欲的狀態下，客觀地、冷靜地、不著急地、慢慢地一點一點地長，那個肉才是肉。所以你現在吃的肉，你確定它是肉嗎？你現在吃的蘋果，你確定是蘋果嗎？我就記得我小時候吃的蘋果，再也吃不到當年那個蘋果了。現在的蘋果，放在家裏，大夏天，一籃蘋果放了三個月，到三個月的時候終於有一個蘋果有了點爛的意思。所以，無欲，你才能觀萬物自然之生，否則你都是對萬物自然之生的破壞。所以這就是我們這個文明對待自然的基本態度。“常無欲，以觀其妙”，這樣才能觀萬物之生。

《孔子與老子》：北京大學楊立華教授講稿，兩萬字（第二部分）

2021-12-21 由混剪視聽盛宴發表於文化

現在讀中國經典，每次讀來都生出歡喜讚歎之感。常常感慨，這偉大的道理是怎麽得到的。中國人講到對自然關係的時候，有兩句話特別重要，《老子》講“輔萬物之自然”，《中庸》裏講“讚天地之化育”，“讚”就是助，這是人對天地化育最恰當的態度，一個是輔，一個是讚，幫幫忙而已。現在很多技術主義所追求的東西，那叫“代天地之化育”。現在西方技術主義引入進來以後，很多人覺得用技術能夠解決一切問題。這道理我們當年道教徒都嚐試過的，道教是典型的技術主義宗教，道教的基本態度是“我隻要掌握了技術，我就能永生”，道教徒的信念是“我命由我不由天”。所以中國古代很多偉大的技術，都跟煉丹有關，因為追求永生你才會追求那麽高的持續高溫，因此瓷器也就產生了。所以我們的瓷器成熟得非常早，就跟煉丹是有關係的，基本上就是煉丹的副產品。黑火藥的發明，百分之百是煉丹的副產品，各種礦物質放在一塊加熱就這個結果。技術解決一切問題，我們都試過的，結果是徒勞無功。但是中國的道家、儒家的智慧，都告訴我們，人不能代天地之化育，隻能輔萬物之自然，讚天地之化育。

現在很多人開始猖狂到可以追求長生了，人快死的時候凍起來，隻管凍，不管緩。個體永生在邏輯上都不能成立。技術發達到今天，你都不能直接從無機物當中合成有機物。我多想直接吃無機物合成的有機物，這樣我就徹底不殺生了，那我活著該多慈悲的。有人說吃草就沒事，但是你嚼它的時候，草不痛苦嗎？它就沒有生命嗎？所以你要真正慈悲，直接吃土。從無機物當中合成有機物，但你現在沒這個能力。所以，“無欲以觀萬物之生”。

要想觀萬物之成，得有欲。萬物之成，就落在“器用”這個層麵上，對這個事物無欲，這個工具怎麽用你是不知道的。比如，多好的汽車，在我眼中都沒意義，因為我不會開車,車造成什麽樣，跟我沒什麽關係。中國汽車製造業，多少年都不好。我在廣汽集團給他們上課，在廣汽本田，去了第一句話就是，你們中國汽車人能不能有點出息？你瞧瞧人家中國高鐵，瞧瞧你們造汽車的，就不能有點出息，把廣汽本田改成廣汽國產？當時我看他們聽了以後沉默了，我表示很滿意。但就是這麽沒過幾年，我前幾天剛去了一趟，他們又請我去講，中午領我去參觀廠裏，還真就很快國產了，其中有一款車叫“傳祺”，挺漂亮的，他們接我送我都用這個車。我相信未來中國人造車一定越來越好，為什麽？因為用車的人越來越多，在用的過程中，才能夠對車各個方麵的需求有真正的了解。所以要“有欲，以觀萬物之成”。所有的工具是在用之中真正成就自己的。

無欲，以觀萬物之生，有欲，以觀萬物之成。“萬物之生”，生是怎麽來的？所有的事物是怎麽來的？《老子》裏麵有一句話，非常關鍵，“反者道之動，弱者道之用，天地萬物生於有，有生於無”。有生於無，這個話非常有意思。所有的事物都是“有”，這個粉筆是有，但是有是來源於無的，那有為什麽來源於無，接著我們就來做稍微複雜一點的哲學思考。這支粉筆是有，為什麽是有？因為它是有限的，有限的就意味著它是有限定的，有規定的，有限定有規定就意味著它是有屬性的，所以，凡有，一定是有屬性的，而屬性就是規定性，也就是限定性。為什麽屬性是規定性？屬性是一種肯定，比如說，我肯定這支粉筆，這是白色的。但是，當我說出它是白色的時候，其實我不僅僅說出了一個有限的肯定，同時說出了無限多個否定，我同時說它不是黑的，不是黃的，無限多的否定。無限多的否定，給出了一個有限的肯定，思考所有的屬性的時候你會發現，所有的屬性，它這種有限的肯定都來自於無限的否定。那無限的否定，是多還是一？有的人說，多。溫度有溫度的無限否定性，顏色有顏色的無限否定性。如果溫度有溫度的無限否定性，顏色有顏色的無限否定性，那麽作為溫度和顏色來源的那個無限否定性，它仍然是有內容、有規定的，因此是有限的還是無限的？因此又變成一個有限的東西了。因此我們再往下梳理，這個有限的東西，又必然來自於一個更深層的無限否定性。所以推到最後，我們會發現，所有事物都來自於一個統一的無限否定性。統一的無限否定性，唯一的無限否定性，不能被稱為有，應該被稱為無。所以天地萬物生於有，有生於無。王弼解《老子》，就是這麽解的，整個思考過程，就是這麽來的。

由於它是無限否定性，而且是唯一的、統一的無限否定性，那麽它是無。而這個否定性由於沒有任何具體的規定性、具體的屬性，沒有任何具體的內容，所以看不見，摸不著，聽不到。所以“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微”，不能用感官去把握，所以這個東西被稱作什麽？“玄”。

由於所有事物都根源於唯一的這個東西，不是多個，是一個，所以我們有哪個字出來了？《老子》裏那個核心概念是不是貫通在裏麵了？由於所有的事物都根源於它，沒有任何事物在它之外，所以它是大還是小啊？哪個字出來了？“大”。

真正意義上的普遍性。這個世界隻要是有統一性的，就必有統一的原則、統一的原理，而這個統一的原則、統一的原理，在遠處和在近處，都是一樣的。所以你不用到十萬光年以外去找這個根本的原則，在哪就能找到？在自己的心靈，就是離你最近的地方，就能找到萬物統一的原則、統一的原理。這就是中國古代哲學家極了不起的一個洞見，即我們不能走經驗認知世界的道路：你要想認識世界最根本的原則、最根本的原理，那個真正意義上普遍的原則、普遍的原理，是不能走經驗的道路的。所以老子才說這樣的話，“不出戶知天下，不虧牖見天道”，不用看窗戶，就能知道天道。而且《老子》說，“其出彌遠，其知彌少”，你走得越遠，沿著感官的道路向外走得越遠，其實對真正本質的東西了解得就越少。所以，《莊子》才講，“道在螻蟻，道在屎溺”，哪兒都有真正的普遍性。

因為這個“無”是所有的事物之成為“有”必須經過的，就是我們說的這個統一的無限否定性，成為了有，所以哪個字出來了？“道”。所有的事物都要經由道。所以你注意，這五個詞，講的是同一個意思。

這個時候你就明白《老子》第一章在講什麽。《老子》第一章講的不是一個根本的哲學洞見，講的是一個根本的哲學困境。“道可道，非常道，名可名，非常名”，《老子》上來就告訴你的一件事，是哲學的困境在於表達的困境。但是表達的困境，不意味著哲學的表達就不可能。年輕時，最早讀《老子》的時候，讀到這兒就想，您既然都知道了，寫什麽呢？這兩句話說出來，後麵又頑強地寫了五千個字。那不是廢話嗎？你這五千個字為什麽要寫呢？仔細思考，原來這是困境，不是說哲學表達就是不可能的。哲學表達裏麵特別要注意的一點，你用明言來表達終極實在，是有問題的。明言在表達，或者概念在表達終極實在的時候，是有局限性的，但這並不意味著可以離開語言進行哲學的思考和表達，哲學的思考和表達無論如何還在語言當中。所以《老子》後來的超越都在這兒。他真正超越靠的是什麽？一定要注意，“名之”和“謂之”的不同，就是你不能“名之”，但是你可以“謂之”。所以《老子》才說，“此兩者同出而異名”，但剛一說異名之後馬上說，“同謂之玄”，但沒有說“同名之玄”。接著“玄之又玄”，還不能僅僅有一重的玄，還要“玄之又玄，眾妙之門”，這是《老子》第一章講出的道理。這些概念都穿在這兒了。

我們說《老子》講“無”，“天地萬物生於有，有生於無”，從“生”的這個角度講“無”的重要性，接著我們看從“成”的角度“無”是怎麽發揮作用的。《老子》裏麵一連串的話都在講這個東西。其中有特別著名的一段話，“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”這句話非常有意思，換言之，“無”是萬物發揮作用的前提，是萬物發揮作用的基本條件。離開了這個“無”，任何事物都不能發揮作用。這個礦泉水瓶子，如果是實心的，那我怎麽喝水？它因為中間有空，所以我才能喝。《老子》有一句話“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”。昨天那堂課，我問同學“至柔是什麽”。底下有個同學說“水”。會是水嗎？你有本事讓這瓶子裏的水穿出來我看看？不是說天下之至柔馳騁於天下之至堅嗎？這瓶子怎麽就穿不動了？我不倒它，它馳騁不起來，我得倒它，給它一個線索，給它引一個路，它才能出來。

這個至柔講的是什麽？這個至柔講的是“無”。天下之至柔，馳騁於天地之至堅，是告訴你，無是所有的有發揮作用的條件。這個時候你才能理解，“反者道之動，弱者道之用”。這個“弱”，指什麽？我們都知道，老子講“柔弱勝剛強”，“強梁者不得其死”，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，“飄風不終朝，驟雨不終日”，《老子》一連串這樣的話。“柔弱勝剛強”？真的？你如果把這個話當成真的，那你的人生可能很麻煩，因為大部分時間裏，剛強勝柔弱。我們都知道有些講法，說“堅強的難以持久”。有一個傳說，說當年孔子去見老子，老子向孔子張了張嘴，伸了伸舌頭，孔子就懂了，回了。子貢問他，你懂什麽了？孔子說，牙齒硬，到一定年齡就開始往下掉了；舌頭軟，一輩子都不掉。所以我們一般說一個人老得掉了牙是可以的，說一個人老得掉了舌頭是不可以的。“柔弱勝剛強”這句話你不能太當真，它真正講的還是那個問題，“無”是有充分發揮作用的條件。“柔弱勝剛強”講的是你做任何事情得留有餘地，簡單地說就得留這個無，留這個空，你做事情不留餘地，就意味著你這個事情是難以為繼的。

所以《老子》裏麵千言萬語說出的話，這兩句話其實可以概括。《老子》裏麵很多命題是可以統一的。“企者不立，跨者不行”，踮著腳尖站，你能站多長時間？跨者不行，簡單地說就是你不能劈著衩走路，這步可以，下一步邁不出去了。“以無為用”告訴我們的是這個道理。所有的事物，都得有“無”才能發揮作用。當然有很機智的同學會提出問題，“錘子的空在哪？”答案是，你敲打一個釘子的時候，你要把錘子拿起來，拉開一個距離，錘子到釘子的這個距離，就是錘子的空。