教會學校在舊中國有幾千所

教會學校在舊中國有幾千所

在加拿大教會學校舊址發現215具學童遺骸。超過15萬加拿大原住民兒童被迫進入教會學校，很多人在校內遭到虐待、性侵。根據加拿大原住民真相與和解委員會(TRC)的紀錄，至少4100名學童死亡，再也沒能回家。但坎盧普斯的案例表明，這一數字很可能遠低於真實數據。引發輿論嘩然，也令加拿大、美國等西方國家曆史上的種族滅絕罪行再次受到國際關注。在1867年至1939年的官方紀錄中，寄宿學校的數目在1931年到達高峰，總共80間。其中有44間隸屬於羅馬天主教會，21間屬於英格蘭教會／加拿大英國國教會，另有13間屬於加拿大聯合基督教會以及2間長老會的寄宿學校。在加拿大的教會學校內如此對待原住民,  總共80間內在該係統施行的一百多年中，約有三成的原住民兒童約150,000人曾經被安置於教會學校中。而至少有6000名學童在就學期間死亡。政府在很多家長反對的情況下，在1883年至1996年間，將15萬各族裔原住民兒童從家裏帶走，並強行送入寄宿學校。在這些學校中，孩子們不被允許說自己民族的語言或行使自己的習俗等。有3萬兒童在學校中受到天主教會人士的虐待、體罰及性侵，其中有3千名兒童由於疾病、營養不良和事故等原因而死亡。

外國教會學校在舊中國從1800年到1950年一百多年間，基督教傳教士從殖民國派遣到被殖民國中國,  至1949年新中國成立前，在全中國開設有基督教大學13所，教會學校5000多所，教會醫院600多所。這些學校係統的創建目的與理念，表麵上是幫助中國人融入西方"文明"。然而，對當時西方殖民帝國普遍充斥種族主義、文化清洗心態的國家，以及派遣傳教士管理階層的基督教教會而言，其目的著重於消除中華民族文化與信仰對中國人的影響，並以同化政策迫使中國人融入西方帝國主義的殖民地當奴隸的文化。這一百多年的同化後直到現代中國為什麽會多產如此多的漢奸賣國賊就不難理解了。

教會學校進行宗教教育, 灌輸基督精神, 旨在塑造學生於內心與習慣上, 都印有耶穌基督的記號 ,對於一切事情的見解, 皆能以基督的主張為標準 。 歐美國家在華創辦教會學校,  深涵為基督征服之目的教會學校, 最初並非專門的教育家所設立, 其誌亦不在促進教育之進步。西方教會在華辦學的直接目的並不是想替中國建設一個學校係統, 而是把學校作為傳教的一種工具。堅信竭力謀導學生信奉基督 ,由個人的歸化, 而促成整個民族的歸化。美國傳教士們說: 我們的學校和大學就是設在中國的西點軍校,,他們在將來要對中國同胞施加最巨大和最有利的影響。傳教第一位是無可爭議的。也強調其學校應該是消毒所, 替中國人的思想消毒。可見, 教會以為建立學校是傳布福音最有效的方法。在基督教統轄的社會氛圍中, 瞬然的皈依感足以使人委身宗教。在當時西方視野中的所謂異教社會,並不意味文化蠻荒, 尤其是中國, 有著自己古老而豐富的文化傳承, 而教會學校的任務是要斬斷如此深厚的文化枝脈, 嫁接西人的信仰, 造就基督徒。

美國新教聖公會全國委員會曾擬訂了一個設在中國之教會學校標準 , 其要義就是, 教會學校乃為傳播基督教而建, 學校當局和主教必須盡一切努力建立和促進學校的宗教特點。這足以表明, 教會學校, 隻被當作補助之曲, 以助宣傳福音之業。以基督精神占領中國青年的思維空間, 教導學生認識由耶穌基督身上所顯現的上帝, 啟發學生對於耶穌和他在世界上為公義而奮鬥的忠誠。其旨在培養虔誠的基督教徒和親西方的人才。 在學校管理中實施全方位的宗教灌輸宗教信奉,  原本應當是不侵入公眾生活和他人空間的個人化的事情, 教會學校為貫徹宗教教育宗旨, 在辦學過程中, 一直公開或變相施行強製性宗教教育為必修的宗教課。1928 年 6 月, 聖約翰大學校長在校董會的報告中說: 我們堅信大學的使命就是宗教宣傳, 將各種功課與基督教聯係起來。 嶺南大學美國人校方明確規定: 教會學校隻可宣傳宗教, 不許談論國事。教會學校進行宗教教育的方式多種多樣, 無異於洗腦。

無論天主教還是基督教學校, 都設立專門的宗教課程, 一般由傳教士親自授課。大多教會學校要求學生每年起碼修習一門宗教課, 通過宗教課和宗教活動, 嚴格控製學生的思想, 一旦有所謂越軌之舉, 輕則處以體罰, 重則開除教籍、學籍並追討學雜費。上世紀20 年代, 在洶湧的非基督運動衝擊之下, 教會學校為了在國民政府注冊, 不得不做一些姿態, 聲稱采取自願的原則, 取消某些強製性措施, 實行宗教教育選修製等。到 1929 年, 大部分教會大學取消了關於宗教崇拜和宗教課程的硬性規定, 但有資料顯示, 一些教會學校宗教活動一如既往, 或轉入地下, 或改頭換麵, 如 1928
年聖約翰大學規定, 學生聖經課不及格, 必須留級或不得畢業; 不論讀哪個院係, 每學期都必修 1 學分的宗教和倫理學, 這門課程偏重基督教教理。

教會學校強迫學生參加祈禱、禮拜、懺悔等宗教儀式。對學生參加各項宗教活動, 學校都做出具體規定。學生通常被迫每天參加兩次崇拜儀式, 每天清早晨更, 每周兩次晚禱, 每周中期參加一次祈禱會, 禮拜天幾乎全部用於教堂彌撒和宗教崇拜, 由學監點名, 缺席次數多的學生, 由校長訓話, 整天沉浸在仟悔和祈禱等宗教氣氛之中。如登州文會館( 齊魯大學的前身) , 星期天的安排是上午晨祈會, 然後讀經班, 11 點禮拜, 下午主日學, 晚上檢查全天講道掌握的情況。金陵大學在 1925年曾規定: 星期一至星期五通常不赴朝會者, 每學期扣 3學點; 星期六不赴朝會者, 每學期扣 2 學點; 星期日通常不赴宗教禮拜者, 每學期扣 2 學點。

教會學校編輯宗教教學資料。如便於學生背誦的聖經三字經、青年協會書局出版的基督與社會改造、競新印書局出版的處世之道、廣學會出版的世界人物和倫理的研究等等。教會學校以契約的形式買斷學生的自由。最早提出學生入學必須訂立契約的是文惠廉, 他主張為了保證學生中途不退學、不逃跑, 要家長與校方訂立契約, 為期 10年, 如果發生此類情況, 要追回曆年的學雜費。並規定傳教士認為孺子不可教時, 有權私自處置並勒令退學並追回費用, 在校期間, 一切均由傳教士做主等等。教會學校的這種契約類似賣身契。

教會學校利用課外活動擠占學生的業餘時間和精力,使之在忙而無暇中被操控。如到鄉間散發宗教小冊子、主持主日學校、暑假陪傳教士旅行傳教等布道活動,每年還有一次奮興大會。在外籍教師監督下, 學生進行體操、射箭、軍事訓練; 參加教師創辦的俱樂部, 經常舉行演講會、辯論會、歌詠合唱隊、英語競賽、英文劇演, 並參加聖誕節、複活節、青年會活動等; 還常常進行社會調查與社會服務 。經過一段時間的訓練和考核, 接受他們洗禮入教。有些學校則對優秀信教的學生格外優待, 校方提供費用、資送出洋、緩繳或免繳學費等優惠待遇, 拉擾、吸引學生受洗入教。而對於那些"不聰明"的孩子恐怕就如加拿大發現的215具學童遺骸了。舊中國這麽多教會學校該有多少無法發現的小生命離去。還有很多孤兒能有幾個出眾的被培養成西方帝國的奴才。這種洗腦同化培養出來的奴才一代傳一代連續至今。

教會學校將校園規劃和建築也納入了宗教教育的視野。建築元素不是技術元素的簡單堆砌, 它涵蓋了文化、愛好和社會心理需求等因素。民國時期的教會學校在建築設計上, 也盡現文化強勢和文化征服的心態。如燕大校園建築外觀設計均為中國古典, 內部裝置則充分運用西方現代化手法, 用司徒雷登的話說, 這有助於加深學生對這個學校及其帝國主義理想的感情。燕京大學中方校長吳雷川說: 宗教與學術, 是要人心中受感信奉, 絕不應借著任何勢力來動搖它。教會學校與不平等條約的共生關係, 使上述宗教教育手段, 一經與教會學校創建背景等因素結合, 生成的則不是物理變量, 而是化學反應。 

舊中國的孩子們在宗教教育後發生始料未及的異化。教會學校的宗教教育在於勸諭和教化舊中國的學生們養成一種基督徒式的思考和情感方式, 以基督精神占領學生們的思維空間, 然而強製侵害了個體的基本利益, 它不承認每一個個體的生活價值與選擇權利, 不承認個體自主與自律,,它對個體生活本身是冷漠的。基督教的所謂福音可分為兩個層次, 一層是倫理方麵的訓喻, 一層是神靈方麵的元素。宗教是人類曆史和文明的一個重要組成部分, 它既是一種價值觀, 也是一種文化載體。而充滿宗教意味和西方帝國主義資本主義叢林法則弱肉強食混合一起的所謂優質人種的同化, 雖有濃厚的宗教背景, 但一經文化演伸, 即與宗教情結剝離, 析出的理念令人耳目一新, 完成了由宗教而文化的蛻變, 成功化蝶成為同化年青人的學校。是否能讓不同民族的年青人同化? 從加拿大教會對原住民的教會學校來看是失敗的。在舊中國的幾千所教會學校隨著新中國的建立也消失了。各個民族都有各自傳統文化,  對於傳統文化中的糟粕文化應該由本民族自己選擇取舍,  其他民族以強行改變恐是不妥。如想種族滅絕就是犯罪了。說是幫助舊中國建教育? 看到加拿大教會學校如何對待本土的原住民的態度後, 更是不可信了。教會學校大量進駐舊中國的目的是為同化、是為文化殖民、是為文化侵略, 從而達到殖民中國從中獲利而已。舊中國就是一個半殖民地半封建的國家。被一百多年的同化、殖民後, 近代史上的中國出現了成千上萬的大大小小的漢奸、洋買辦、賣國賊就不足為奇了。