我們要探討的問題是：“修行者如何能坦然麵對死亡？”對於一般人來說，死亡大都是個忌諱去碰觸的問題，當然目前這種情況已經略有改變，像是安排安寧病房或生前告別式等，這些都表示已經能夠接受即將要麵對死亡，所以提早作安排，因此能夠較無牽掛地離開世間。但是除了對這些生前的事務、情感等等，作個圓滿的了結以及處理死亡時候的痛苦之外，另外還有一個讓許多人心有恐懼，而難以坦然麵對的問題，就是死亡是怎麽一回事？死亡之後就沒有了嗎？還是會到哪裏去？世間一切的人、事、物本來就都是因緣所生法，而因緣所生法最後的結果必定就是因緣滅，所以生命既然有生，那麽必定就會有死的一天。但是因為一般人心中有著無明以及貪愛，所以大多難以麵對有生必定有死的因果律真理，總是希望能夠長生不老，有生而無死；所以大多數的人，都難以坦然地麵對死亡。
但是在佛法中，真正的修行人卻大部分是不畏懼死亡的。譬如：二乘解脫道的修行人和世間人剛好相反，因為他們都已經清楚三世因果六道輪回的真理，也明白四聖諦、八正道的正理，知道一切世間法無非是苦，所以就很厭離這種自無始以來不斷在三界當中生死輪轉、頭出頭沒的狀態，而極力想要斷除修集世間苦的因，想要從生死苦當中解脫出來，因此就會很努力地修行八正道，最終才能夠成為“所作已辦，梵行已立，生死已盡，不受後有。”的阿羅漢，而在死後能證入寂滅、清涼、真實的無餘涅槃。涅槃又稱為滅度，滅就是要滅除生死輪轉之因，不再受後有之身。死後不再像一般凡夫，又出生另一個五蘊身，也就是要完全滅盡五蘊身，安住在如來藏獨存的境界當中，這樣才能真正度過生死的洪流，達到寂滅安樂之處。
有許多人誤會了涅槃的境界，以為在涅槃當中還有一個“我”在體會涅槃之樂。其實能夠了知安樂的意識心，他是屬於五陰十八界的法，在涅槃當中都已經完全滅盡而不存在了，哪裏能夠以意識心來體會安樂的境界呢！隻有外道的五現見涅槃，是把在欲界受用五欲樂的境界，以及初禪到四禪等五種世間的有為境界，當作是真實的涅槃境界，但這是天大的誤會。當這些人真正明了了涅槃的境界之後，就很少會有人真的想要入涅槃了。因為他們對於能夠了別自己的存在、了別世間法種種差別的意識心，都非常的珍愛而不肯棄舍啊！像這樣以如來藏因緣所生的五蘊身、意識心等為我的見解，在佛法當中就稱為是我見、身見或是薩迦耶見。
我們如果想要實證解脫果，一定要透過如理作意的觀察以及思惟，來確定五陰十八界都是因緣所生法，將來也必定會隨著因緣而壞滅，要能夠把這種以五陰為我的錯誤見解給斷除了，並且心得決定而沒有疑惑，能夠如實安住在五陰十八界非真實我的正見當中，才能夠成為解脫道中的初果人。
二乘解脫道的修行人，如果斷了我見、疑見以及戒禁取見等三縛結，成了初果人之後，即使還沒辦法像三果人、四果人一樣有能力可以入涅槃，但是他們已經能夠看穿生死，所以不會畏懼死亡。反而是會掛心，在死後不能入涅槃還要再去受生，繼續受生死。所以從實證解脫果的修行人來看，一般人對死亡的擔心真的是沒有道理的，因為懂了佛法的道理之後，就知道原來眾生本來都是在輪轉生死的，如果還沒辦法淨除煩惱，那麽一定作不到不受後有，就一定會再去受生的，那有什麽好擔心的呢！
但是從另一個角度來說，一般人對死亡的擔心也不是沒有道理的。佛陀在《阿含經》中有多處都開示說：得佛、法、僧、戒等，四不壞信的聖弟子，因為能夠【信賢聖戒，清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。】，所以能夠永不再下墮三惡道，如果證得初果須陀洹，最多隻要七次人天往還，就必定能夠斷盡煩惱的現行而入涅槃。而這裏所謂的聖弟子，包括了初果向、初果人乃至四果向、四果阿羅漢等四雙八輩，都可以稱為聖弟子。佛陀說隻要能夠成為初果向以上，即使還沒有實證初果，也都從此不入三惡道了。所以這些聖弟子雖然擔心沒辦法入涅槃，還要繼續受生，但是在他們的心中其實是很安穩而坦然的；因為已經得到佛陀的金口保證，隻要如佛所說而依教奉行，就永遠不會再下墮三惡道，最多隻要七次人天往還，就可以究竟苦邊而入涅槃了。但是一般人在世間，因為不知道善惡因果的道理，大多隻是隨順業習而造業，所以到了要死亡的時候，不知道自己會不會下墮到地獄、餓鬼道或畜生道去受苦，所以心裏就會擔心害怕，這也是一般人無法坦然麵對死亡的重要原因。而解脫道中的有學及無學的聖弟子們的心中，已經沒有這種擔心了。
接著我們再來看看大乘佛法的修行人，大乘佛法的修行也同樣是依於涅槃而修，但是是依本來自性清淨涅槃，也就是一切有情眾生本自平等具有的不生不滅的如來藏心。這個如來藏心他雖然含藏有煩惱種子，但是卻不妨礙他的清淨性、涅槃性、真實性、如如性；他也具備有無量無數的微妙功德，所以能夠出生萬法，而在一切萬法的上麵顯現出他的真如體性，而與一切萬法不一不異。每一位有情眾生都有這樣的本心存在，每一位有情也都是由他自身的如來藏所出生，才會有有情眾生的存在，所以說他是一切有情的根本。但是他的體性卻是甚深微妙、寂靜微細，雖然就在有情的身上，但是卻非常的難以察覺，並不是世智聰辯的人能夠用尋思可以測知的境界，而是隻有七住位以上的真實義菩薩才能夠自內所證的智慧境界。
當七住位以上的菩薩找到自身的如來藏心之後，就能夠時時現觀他的體性以及作用，也能夠確定他是不生不滅的，是從無始以來就一直存在著，不曾有一刻中斷過，所以說他是實相法界，是本不生滅的涅槃彼岸境界。但是由他所出生的五蘊身卻都是會世世壞滅的，而且由他所生的六根、六塵、六識等十八界現象法界，確實也都是虛妄不實而生滅無常的。能夠像這樣子現觀的人，才能夠說他的智慧有到達不生滅的彼岸，而能夠被稱為般若波羅蜜。
能夠這樣子雙照實相法界以及現象法界的人，也才能夠說他具有中道實相的智慧。如果是已經實證如來藏心而且轉依成功的菩薩，就可以時時依止於這個本來自性清淨涅槃，雖然他的五蘊身還是在三界之內，但是卻已經有了遠離三界生死的智慧，所以他能夠現觀本心，既不住於生死也不住於涅槃。因此像這樣的菩薩就必定能夠不畏懼生死，而在每一世死亡之後，就依故意所留的潤生惑，去取得一個新的五蘊身繼續修行菩薩道，上行下化、自度度他，一直到成佛，證得佛地的無住處涅槃，而仍然繼續不斷地度化有緣眾生永無盡期。
即使是還沒有實證如來藏心的初住位到六住位的已發心菩薩，甚至是還在十信位中，信力還沒有具足的信位菩薩，因為他們也同樣都是善根深厚，樂於聽受施論、戒論、生天之論的人，也知道“欲為不淨，上漏為患，出要為上”的道理，也都供養過許多的佛菩薩；並且他們都了解，隻有歸依三寶修學佛道才是唯一究竟的道路，所以才會進入到佛門中來修行。這些菩薩雖然都還沒有實證本心，但是大多也已經具有四不壞信以及菩薩性了，已經是心量廣大勇猛、善根深厚、不畏生死的佛子了。因為他們相信佛陀所說，經過三大無量數劫修學佛道之後可以成佛，所以就肯進入佛門來努力修學。像這樣的菩薩，雖然還沒有辦法心無恐懼，但是卻仍然能夠坦然地麵對一世世的生死苦痛，因為他們都已經初步具有菩薩種性了。
總而言之，在有正確佛法知見的佛子看來，眾生的本心如來藏都是本不生滅的，而有情眾生在生生世世生老病死的過程，不過都是過去世所造的業因，在因緣成熟的時候所顯現出來的現象而已。所以一般人所擔心的死亡，對於佛法中有正信的修行人來說，並不是那麽擔心的。
當然在佛道的修學過程當中，很重要的就是盡量不要去造作惡業而墮入三惡道中。所謂善業或惡業，並不是我們光憑著人間的價值觀來論定的。簡單來說，所謂的善業就是所造作的這個業因，會讓人在未來世得到可愛的異熟果報，而會在人天善道中受樂；而所謂的惡業則是所造的業因，會讓人在未來世得到不可愛的異熟果報，而會墮入到三惡道中受苦果。最可怕的是地獄的壽量換算成人間的時間，大都是以兆年來起算，乃至要到幾十大劫那麽長久的時間；而且在地獄受完報之後，還要輾轉經過餓鬼道、畜生道之後，才能夠再回到人間；而回到人間之初，大多還要經過五百世盲聾瘖啞諸根不全、形容醜陋、貧窮下賤、人不喜見等等的殘報。
所以學佛人經過一劫、兩劫乃至一萬大劫，成為信位具足的菩薩時，一定都是深信因果的，絕不敢輕易造作大小惡業的。因為佛陀說：如果造作十重戒的話，無論是修到三賢位還是十地菩薩，一切菩薩的果位都會失掉的。所以隻有還未進入佛門或者是初學佛的人，對於因果輪回還沒能夠深信的人，才會膽敢輕易地胡亂造作惡業。所以即使是還沒有證果的學佛人，也大多知道要提早規劃往生之後的目標。
譬如有許多的學佛人發願要往生西方極樂世界，他們為了要有十足的把握往生極樂，所以大多長年不斷的精進念佛，甚至經常參加念佛共修。在我們正覺同修會，更有不少的悲心特重的勇猛菩薩，願意追隨大善知識，在釋迦佛末法一萬年結束之前，要繼續留在娑婆世界，不斷努力地摧邪顯正、護持正法，一直到正法滅盡為止，然後才共同往生到兜率陀天去，跟隨彌勒菩薩繼續修學唯識種智之學。所以佛教正法中的修行人，隻要是聽聞正法而心得決定之後，對於每一期生死都會麵臨的死亡時刻，都是一定能夠坦然麵對的，甚至是很歡喜地迎接下一世新的學習課題，而不會像一般世間凡夫一樣貪生畏死，死得不情不願的。
有正信的學佛人，最多就是在福德、智慧、定力還沒有完全具足之前，需要同參道友來幫忙助念，以使得在往生的時候，能夠不受到業報或病苦的影響，能夠專注於往生的正念；並且依著佛菩薩的教導，專心憶念在生前所修習的善法，或者由別人開示提醒，幫助他能夠專注憶念佛號以及生前所修的善法，而不生起煩惱、牽掛著親友，或者是還沒有完成的心願。由於有這樣的善因緣，就會使得善法在他的心中來現起。彌勒菩薩曾經為我們開示說：“能夠像這樣依持善心的話，就必定能夠安樂而死，而且死前所見到的都會是美好而讓人安詳的影像，也不會有極大的苦痛來逼迫身心。”這樣當然也會讓修行人，安心而坦然地麵對死亡的過程。
所以說，在佛教正法中的修行人，大多能夠明了人生無常，而且對未來生也已經有了定見以及規劃，因此就必定能夠坦然而安詳地麵對死亡的。
陸正元 修行者如何坦然麵對“死亡”？
