我們所要討論的題目是“離苦樂能離煩惱嗎”？也就是說，有人問到：我們學佛是要離苦得樂，可是經典裏麵又說這苦跟樂都是煩惱；如果苦跟樂都是煩惱，我們又要離苦得樂，那不就等於是說，我們離開了一個煩惱，又到了另外一個煩惱了嗎？
其實我們佛法所說苦樂都是煩惱。這個樂呢，這苦樂都是煩惱的樂，跟離苦得樂的樂，其實它的內涵是有所不同的。譬如說在小乘裏麵，在小乘裏麵所謂的苦跟樂它是對應的，它是在描述我們的五陰，也就是我們的色身跟我們的內心這個心理，我們的身心都是有苦有樂的，我們永遠都是不離苦跟樂。譬如說世間人都很喜歡“愛”這件事情；我愛誰，誰來愛我，類似這樣子，每個人都喜歡愛。可是我們要知道這個愛呢，它一定有個相對的叫作恨，也就是說在我們的心法裏麵，一個人會有愛，表示他心中一定有另外一個恨；因為當他的愛失去了，他就恨了，或是他的愛不能滿足，他就恨了；所以顯然愛跟恨，它是同時兩個並存的法。一個人如果沒有把愛滅除，他的恨其實也滅除不了；換言之，如果一個人充滿了愛，愛很多，他的喜愛、貪愛非常多，那我們也可以知道說，其實他的心中可能產生恨的東西也很多，因為這兩個是相對的啊！所以苦跟樂都是煩惱，愛跟恨也都是煩惱。
所以就小乘的修行者而言，這苦跟樂就是他所要離開的；所以小乘的修行者，他就是要能夠離苦得樂。他的所謂的苦呢，其實就是一般人所說的苦跟樂，也是一般人所說的愛跟恨，或是說有錢、沒錢，或是健康、生病等等這些相對的法，統統都叫作苦。所以，所謂的離苦得樂的這個苦，其實這個苦是函蓋了世間人、一般人所知道的苦跟樂。在佛法中，在小乘之法其實就是要離開這些東西，要離開我們的五陰，把能夠產生苦、樂，能夠產生愛、恨，能夠產生有錢、沒錢，有高的地位、低的地位，有不同的種姓等等這些事情，要把它滅除掉，滅除掉這些事情就叫作離苦。
所以佛陀在《阿含經》有一段開示，祂這麽說：【阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅，受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅，受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅，受亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火。此亦如是。】（《長阿含經》卷十）《長阿含經》佛陀就跟阿難開示，祂說：有樂觸的因緣，就會產生快樂的感受。譬如說我們穿好的、用好的、吃好的、睡好的、玩好的，享受所有好的物質；乃至我們身邊有很多愛我們的人，疼愛我們、順我們、什麽都聽我們的，那我們就很多樂的觸；有這麽多樂觸的因緣，那就會產生我們的樂受，就是快樂的感受。可是如果說有苦觸的緣產生了，就會產生苦受。譬如說我們穿不好、吃不好、用不好，然後身體不健康；我們身邊又是很多不是很愛我們的人，不聽我們的、不會幫我們的人，這種人就在我們身邊；這麽多苦觸的緣出生之後，我們就有苦受了。然後如果這個苦觸的緣滅了，這個苦受就滅了；那同樣前麵的這種樂觸的緣滅了，樂受也滅了。不隻是這樣子，其實還有所謂的不苦不樂受；也就是說，我們在生活中可能平平淡淡的，平平淡淡也沒有什麽事情做，心情很平淡。這個不苦不樂受，有不苦不樂觸的因緣產生的時候，我們就會有不苦不樂受產生了；可是如果這個因緣滅了，這種不苦不樂的感受它就滅了。
也就是說，佛陀在這個經典裏麵告訴我們：這個都是因為有這些因緣的產生，我們在苦受、樂受、不苦不樂受裏麵，在三種受裏麵變換不已，那我們就在這個裏麵，我們去領受了苦受、樂受跟不苦不樂受，在那邊循環不已，然後在那邊生死不已。那我們如果在這裏麵產生了苦、產生這個樂，然後因樂而貪著、因苦而生瞋，或因不苦不樂而在那邊無所事事，那就是愚癡；這樣子我們就不斷地在這裏麵生死，為未來世的生死流轉種下了種種的業了。所以佛陀就說：這就像說有兩個木頭互相在那邊摩擦，它就會有火產生了；如果我們把兩個木頭放在不同的位置、放在不同的處所，不要讓它互相摩擦，那就不會有火啊！也就是說，我們的生命就是因為我們對於種種的境界有貪愛，順境有貪愛、逆境有瞋恨；如果不是這種苦受、樂受的境界，我們就產生愚癡而無所事事，而不願意去厭離這些種種的領受；因為這樣子，我們就在我們的第八識如來藏裏麵，種下了未來世出生的火，那我們的第八識如來藏就幫我們出生未來世啊！可是如果說，我們對於這種受，對苦的境界，我們接受；快樂的順境，我們也不去排拒它，無所攀緣；也就是逆來順受，然後一心要離開這個生死的苦惱。那這樣子呢，就好比把兩個木頭放在不同的地方，不要讓它摩擦生熱，那我們未來世就滅了；滅了之後，就是苦樂皆滅，就是所有的煩惱都滅了；煩惱都滅，最後可以入無餘涅槃。無餘涅槃它就是所謂離苦得樂的樂，這是小乘的樂。所以《阿含經》裏麵這樣說：【色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我。】（《雜阿含經》卷三）也就是說，要能夠獲得涅槃樂之前，一定要先認識色、受、想、行、識這五個法它都是苦，而且也都是無我。也就是說，我們對自己存在的這樣子的概念，其實是一種錯誤，因為蘊處界裏麵沒有一個我──我受苦、我受樂、我受不苦不樂，其實它是一種錯覺、它是一種幻覺。
就好比我們前一集有談到自由意誌，腦神經科學家說：我們對於有一個自由意誌的存在是一種假象。其實我們對於自我存在的這樣認知其實也是一種假象，因為當我們晚上睡著無夢的時候，其實我們哪有知道還有自己的存在呢？隻有我們醒過來的時候─哦！我又醒過來了！─我們才知道有我的存在了；可是當我們睡著無夢，完全無知的時候，其實哪有我呢？所以因為這樣子，所以我們這些境界，都是因為我們產生了貪著，才產生了這些世間的苦樂；可是我們舍棄了世間的苦樂之後，我們可以獲得一種快樂，叫作涅槃樂。《阿含經》裏麵也這樣說：【人生不足貴，天壽盡亦喪；地獄痛酸苦，唯有涅槃樂。】（《增壹阿含經》卷九）也就是說，人生並沒有什麽可以值得可貴之處啊！即使生天，生到欲界天裏麵去受種種的快樂，可是如果他的天壽盡了，也是滅了，也是要死掉；乃至上生到色界天去享受禪定之樂，其實他的天壽盡了，也是要死亡啊！所以那樣子的人生，其實並沒有什麽可貴的。那地獄呢？那更是痛苦喔！那痛苦就更不值得留戀了，因為裏麵是痛啊！是酸啊！是苦啊！
所以隻有什麽是快樂呢？隻有涅槃是快樂！也就是說，所謂涅槃的快樂，不是世間的快樂，它是離開世間種種苦樂的一種狀態；以這樣子的平淡、離開所有生命的現象，而獲得一種完全沒有覺知心存在的那種狀態，稱為涅槃樂。那是究竟離開一切之苦而建立為樂，所以這種樂不是世間人所想象的樂，而是把自己滅除而入無餘涅槃，讓自己隻剩下第八識如來藏獨存於法界之中，而且是完全無我的狀態，那樣子稱為涅槃樂。那是為了建立讓眾生喜樂於解脫法而建立為涅槃樂，所以這是屬於小乘之法；所以小乘的修行，就是要把自己完全滅除而入無餘涅槃，以這個無餘涅槃的快樂來建立、來心向往之。因為這種涅槃之樂，它是永遠不會改變的；這種無我的狀態永遠不會改變，不會像苦受、樂受、不苦不樂受這樣子循環不已，在那邊變幻不已。它沒有，它是永遠常恒不變異的，可是這種常恒不變異的快樂，其實眾生不一定喜樂，因為要把自己完全滅除。
所以在佛法中，還有另外一種叫作大乘之樂。大乘之樂才是我們所謂的佛法，小乘之樂其實叫作聲聞法，其實也不是佛陀要我們去走的道路，因為這樣子對於眾生的利益不大，隻讓聲聞人獲得解脫的利益，讓聲聞人自己獲得涅槃之樂；可是一切眾生還是一樣流轉生死啊！並沒有獲得涅槃之樂。那大乘的快樂是指什麽呢？大乘的離苦得樂是什麽呢？大乘的離苦得樂，所謂的離苦一樣是離開生死之苦，它跟聲聞的離苦得樂事實上是相同的，可是它有它超越之處──就是能夠獲得永遠快樂的法。也就是說，什麽叫作永遠快樂的法呢？永遠快樂的法就是那個法我們永遠不會去討厭它，永遠不會想要把它舍棄，這樣子就是叫作永遠快樂的法。譬如說，第八識如來藏就是永遠快樂的法，因為我們從來不會想要丟棄他，因為我們也無法丟棄他，因為他就是我們生命的本體。我們每個有情自己擁有自己生命的本體，我們永遠不可能丟棄他，因為他也不會造成我們任何的痛苦的境界，完全沒有。他是那樣子的平淡而隨順我們，所以說我們很難發現他，所以我們也從來不會去想要舍棄他，反而我們經常會喜愛，喜愛第八識如來藏的一些功能性。所以說像五陰之法，前麵說的我們的色、受、想、行、識，也許我們現在會覺得說，我們現在色身很好用、很健康，我可以作很多事情，很喜愛它，也喜歡現在是健康無病、心情愉快的這種狀態。可是總有一天呢，我們要討厭它的；因為有一天它要衰老了、它要生病了，我們內心要產生痛苦，所以那時候我們就急著要把它丟掉。所以五陰之法，就是因為它有這一些不可愛的地方；所以說終有一天，我們要把它丟掉。所以那個就是苦的法。
大乘的離苦得樂，就是說要離開小乘所要修除的這些世間之苦，而要獲得一種真正的快樂，這種快樂就是要證得所謂的第八識如來藏；讓我們證得第八識如來藏，才知道說，原來有一個法，他是永遠的快樂。為什麽呢？因為他永遠的存在，所以說他符合了常、樂、我、淨的四個原則。
我們看看在阿含部裏麵的經典：【複次，四顛倒是佛所說。謂無常謂常，是故生起想顛倒、心顛倒、見顛倒。以苦謂樂，是故生起想、心、見倒。無我謂我，是故生起想、心、見倒。不淨謂淨，是故生起想、心、見倒。如是等名為四顛倒。】（《大集法門經》卷一）這是《大集法門經》，它裏麵說：眾生就是有四種顛倒：無常謂常，就是我們覺知心意識，自以為有一個我，可是這個我其實是無常，可是我們總是以為有一個我從小長到現在，然後將來還要變老，還要到未來世去。然後這個心又是從過去世來到這一世來，我們總是有一個我從過去世來到現在，從小到老然後又要到未來世去。可是事實上，這樣的我是無常的，我們卻以為是常，以為有一個貫串在其中的一個覺知心的我，那就叫作無常計常。因為這樣而產生的顛倒想，在這一世的人生裏麵，起了種種的攀緣跟煩惱，那也以苦為樂啊！事實上，我們這一世辛辛苦苦地長到大到老，然後不免老死，然後中間有種種的憂患，結果我們以此為樂；可是這裏麵其實都是苦，可是就在短暫不苦的境界裏麵，就把它當作是樂，然後就對於這樣子的境界執著不舍，那就是以苦為樂，那就是一種顛倒想，也是一種心的顛倒，也是一種見解上的顛倒。
還有無我謂我，就是剛剛講的，我們的蘊處界，在我們受、想、行、識這種變幻不定的感受裏麵，它是無我的，可是我們卻錯以為有一個我，其實那是個幻覺；而這個幻覺，在大乘裏麵就說他稱為是真如佛性；因為有真如佛性，所以說在無我之法裏麵，產生了自我的覺知而認為有我。可是這個認為有我，其實是真如法性，在聲聞裏麵要把他滅除；在大乘裏麵是要證得真如法性之後，然後逐漸去修持，轉依第八識如來藏，最後能夠依第八識如來藏永恒常住的法性，最後成佛，來成就一切的智慧、來成就佛道。
最後還有一個叫作不淨謂淨。我們世間有種種不淨，可是我們就在這裏把我們自己身體洗幹淨，食物洗幹淨，然後穿著幹淨的布，認為這樣就幹淨了；可是不知道我們內心有很多的汙穢，不知道我們內心有很多的無明、不清淨之處，而不懂得把它清淨。
大乘之法就是要把這四個顛倒，因為實證第八識如來藏之後，知道第八識如來藏有常樂我淨的清淨體性，所以轉依第八識之後，最後依於轉依的智慧跟定力，還有他的戒行，所以最後能夠成就佛道；能夠成就佛道之後，就可以真正獲得離苦得樂的境界。可是這個時候所獲得的廣大的涅槃樂，不再是像聲聞人那樣子的，是滅除蘊處界的這種涅槃樂；而是能夠在十法界裏麵優遊自在，能夠在十法界裏麵任何一個法界隨時進進出出而沒有任何的障礙。這個時候，他在十法界裏麵，能夠利益一切的眾生永無窮盡，在十法界裏麵的任何境界都不能拘束他；因為這樣子，沒有任何境界可以拘束他，而建立為最後的大解脫之樂，這就是佛法大乘的離苦得樂。
蔡正禮: “離苦樂能離煩惱？”
