接下來，前麵自性見解說過以後，我們再為大家解說，通宗見道岐路的另外兩個，就是“邪見”與“外道見”。
我們來先說外道見。所謂的外道見指的就是：也是有有情他想要去探求這個生命的本源是什麽，他們不能有真實的理路思惟去探求，就想象著說，有一個造物主能造就一切的器世間、一切的有情。因為他們不知道有情的出生的這個根源的實相是什麽，也不能知道器世間成住壞空的因緣是什麽，都不知道；所以在這種不知道情況之下來探究，探究我們有情怎麽來的、為何有山河大地呢，他們就去想象，也是一樣認為有個造物主，是一切有情生命的本源；在這個地方就主張，主張說隻要回歸於造物主的處所就是解脫。
但是這裏麵是有矛盾的，因為他們的理路上是這樣想——他的造物主是解脫的，可是卻創造了有貪瞋癡的有情在生死中輪回；可是他又說，你這些在三界中生死輪回的，你隻要回到造物主的身中，與他合而為一就解脫，不必修道，不必求解脫的法。他們就在這種情況之下，會來說：不必修解脫，因為解脫是無常法；也不必去佛教或其他宗教求解脫，你隻要信仰造物主就可以了。但是我們來想：今天造物主如果是本來解脫的，為何由他創造出來、出生出來的有情卻是有貪瞋癡？因為本來解脫的法，他自己出生了，不必因由——不必藉什麽因由而去複製，等於相當於複製了種種法、種種有情，應該跟他一樣啊！應該他解脫，他所複製出來的有情也是解脫；怎麽會說他自己解脫，結果由他來複製的有情，卻是被貪瞋癡所係縛呢？這樣的話，怎麽去說服——“我本來自己就具有貪瞋癡的煩惱，那我為什麽回到你那裏，跟你合一，我就可以解脫，這個道理在哪裏？那你為何又要創造一個不跟你一樣解脫的有情呢？你既然解脫，你創造了我，為什麽也不讓我跟你一樣呢？”這不是會讓人質疑嗎？所以，這樣的一個外道見，普遍的也是存在著一般大家的信仰裏麵。我們舉這個出來，隻是讓大家知道，對於一個有情生命的本源，沒有實證的情況之下，難免會——等於說礙於世間的所知、有限的知識來想象。我剛剛舉了這個外道見，是其中一種。
剛剛的外道見舉過以後，我們再來說第二種邪見。
什麽叫邪見呢？邪見的意思就是說，也是想要求解脫，也是想要在大乘法中求證實相，可是在尋求的過程裏麵，就偏差了、偏斜了；因為會偏差會偏斜，就是不能完全信受 佛所說的這些阿含裏麵所說的道理，以及中觀般若、三乘方廣唯識這整個裏麵的，從頭到尾貫穿的這個法的根本理體是一切眾生皆有如來藏這個道理。那不能信受，又接觸到了不如理的思惟揣測的這些法，自己就相信了以後，去走的結果是偏差的。因為不能到達解脫，不能真實成佛，所以我們才稱說這個叫邪見。
第一種邪見指的是什麽呢？第一種邪見他認為說：無情也能成佛。這樣的一個說法是為什麽？因為有一些古德，他曾經在經懺本裏麵說到，就是“情與無情同圓種智”，有這樣一個說法出現。可是有一些人，讀到這樣的一個經懺裏麵所說以後，他就把“情與無情同圓種智”這個說法認定為是真實的道理；結果他就這樣解釋：那這樣的話，無情也具有佛性，無情也能成佛。就用這種方式來解釋。可是這樣的解釋是有過失的。
第一種過失我們來看在哪裏。因為 佛說眾生皆有佛性，佛在經典裏麵經常這樣子告訴佛弟子，眾生皆有佛性。那我們來看待這個無情裏麵所謂山河大地，山河大地它是眾生嗎？如果是眾生的話要有所歸屬；什麽歸屬呢？第一個，因為眾生皆有五種種性。哪五種種性呢？第一個聲聞種性，第二種叫作緣覺種性，第三種叫作如來種性，第四種叫不定種性，第五種叫作無涅槃法種性。那我們要問：這山河大地是歸屬於哪一種種性呢？你不能說山河大地也有佛性、也能成佛，那麽山河大地應該是眾生；如果是眾生你得要歸屬，如果不能歸屬，你不能強硬的說：“反正我認知就是啦！不必跟你討論！”可是這個事情本身，你一定要有道理，要大家能夠接受；沒有道理為什麽要強迫接受呢？
“那這樣的話，植物本身是有情！植物本身有佛性！”那我們再來看：植物是有情眾生嗎？因為 佛說有情皆有八個識。哪八個識呢？就是第八識如來藏阿賴耶識，第七識意根末那識，第六意識以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，總共八個識。我們要問：草木植物有八個識嗎？有人會說：“植物可以知道太陽在哪裏，有向陽；而且植物本身它能夠知道要把根向下生長，所以植物本身就是有情。”可是我們要告訴大家，這樣的植物這種向陽性，以及根向下生長的這種性質，是屬於物性；這種物性是共業有情如來藏所含藏的業種裏麵，然後成就出這些草木植物有這種物性，它是沒有心性的。因為心性是要能夠有八個識，然後要能夠對六塵見聞覺知。
如果說很難去跟你辯論它到底有沒有見聞覺知，還是回到剛剛講的，有情還是要歸屬於五種種性的哪一種。請問：草木植物，到底是歸屬於聲聞種性呢，緣覺種性，還是如來種性，還是不定種性，還是無涅槃種性？可是這五種性的歸屬，不能隨便說說，一定要依據心行來判斷；依據說有一種心行呈現出了身口意行，然後來判斷它是屬於哪一種種性。譬如說，我們就以無涅槃法種性來解釋好了，來做例子好了。無涅槃法種性指的是什麽？就是斷善根者。他就誹謗菩薩藏，誹謗如來藏，以他的身口意行來做誹謗；透過言說，透過他把言說寫在書裏麵讓他人知道，所以他有一個身口意行呈現出來。第二種就是像 地藏王菩薩，祂發願要度一切罪苦的眾生，祂沒有發願要成佛；大家可以看得出來，地藏王菩薩身口意行來呈現出，這個叫沒有涅槃法種性。那我們要請問：植物你如果要把它判斷它是屬於沒有涅槃法種性，請問它有哪一種身口意行呈現出來，讓你這樣判斷？一定要真實的身口意行來判斷，不能憑空而說。
所以說，假設主張山河大地、植物草木都有佛性，那麽我們就說，那你不應該稱它們為無情，應該稱它們為“有情”；因為它們有這個佛性，那你怎麽會叫它無情呢？那如果不是無情，它們是有情，那我要再給大家一個問題就是說，那麽請問：山河大地以及植物草木，是屬於六道哪一種？它是屬於人，還是天呢？還是阿修羅，還是餓鬼，還是地獄，還是畜生道？應該有所歸屬。要能夠歸屬是五種性的哪一種性，是六道中的哪一道，你才能說它是有情。
假設你一定要主張說“那山河大地、植物草木都是有情”，那麽我們要再提出一個問題：一切賢聖就永遠無法成就不食眾生肉、不殺眾生的清淨戒行。因為植物草木都是有情，一切賢聖在人間，不就飲食上——所有一切飲食都是在殺眾生肉，在吃眾生肉了嗎？因為植物草木也是眾生，那不就等於在吃眾生肉、殺眾生肉嗎？而且一切賢聖沒有辦法成就慈、悲、喜、舍四無量心。為什麽呢？因為一切的山河大地植物草木，你都沒有辦法去守護它說，不要讓眾生損惱；因為你的慈、悲、喜、舍，不就是要守護眾生不受損惱嗎？你不能去守護眾生，你不能去守護這些山河大地、植物草木不被一切有情車輛等等去踐踏、去開挖建築，那麽如何去成就所謂的慈、悲、喜、舍四無量心呢？
所以，主張山河大地它是有情，它是有佛性，這裏麵其實要去探討剛剛所說的前麵這些道理。所以沒有見聞覺知心識，它就沒有佛性，山河大地以及植物草木，它是沒有八個識的，沒有見聞覺知心識，沒有佛性；既然這樣的話，無情就不能成佛。所以你要說“無情能成佛”，你如果主張“山河大地、植物草木都有佛性”，那你就知道這裏麵出現矛盾了。
我們剛剛已經說了，山河大地、草木植物沒有見聞覺知心識，沒有佛性，不能成佛。我們現在要來說“有情無情同圓種智”的真實義。有情無情同圓種智，古德以前所作的方便說，可是我們在這裏，也要對這個真實義來為大家解說。
因為山河大地、草木植物，都是一切有情的如來藏所含藏共業種子所變現的；到某一個世界示現成佛的究竟佛，祂到那個世界示現成佛，這個世界的山河大地、草木植物，也有一分就是這位究竟佛的真如心所變現的。我們舉個例來說，我們舉這個西方極樂世界來說，具備信心的念佛人，發願往生到極樂世界；他在還沒有往生之前，其實就已經有蓮花花苞，依照行者的、念佛人的福德、智慧功德，而變現在極樂世界。為何會這樣呢？因為極樂世界是 阿彌陀佛之前當 法藏比丘的時候發的大願，發了大願以後，祂依照這個大願而行菩薩行，而修集一切福德，成就祂的一切種智；祂修集福德，修集一切種智，就是依於祂的大願，要來攝受大願中的有情，與大願相應的有情，因此祂依照這樣的大願最後成佛，成就了極樂世界。可是這個極樂世界，並不是隻有 阿彌陀佛一人可以示現的，而是說與 阿彌陀佛大願共同相應的有情，已經往生到極樂世界的，以及一切信受 阿彌陀佛大願，而依於這個願而念佛求往生的這些行者，這樣子讓 阿彌陀佛依照祂過去祂的第六識、第七識意根以及前五識，來轉依祂的如來藏，修除祂內心的一切雜染、染汙種子，而發起了種種功德；也依據祂的大願，來修集種種福德來成就；所以因為這樣子，祂能夠以這個大願，以及一切與這個大願相應的有情的如來藏，來成就這樣一個極樂世界。這個極樂世界我們就可以說，是 阿彌陀佛自己根據祂自己的第七識、第八識，最後修集成為、成就一切種智以後，來攝受有情以後，那這些山河大地，也有一分是由祂成就的，這樣來說就是 阿彌陀佛與這個極樂世界，共同成就圓滿這個種智。一切發願往生西方極樂世界的念佛人，他之所以能夠發願念佛，然後於念佛的過程中，就能夠有一個蓮花花苞在這個極樂世界出現，也是這個道理。也含攝於 阿彌陀佛為了攝受有情，而圓滿了一切種智所變現的極樂世界中。我們就說來了解“有情無情同圓種智”真實義的一種。
另外，第二種有情無情同圓種智的真實義的道理是這樣的：也就是說，對於如來藏獨處而言，不能稱為有情，在無餘涅槃位，或者是一切位中的如來藏，都不能稱為有情；因為所謂的有情，指的是五蘊、十二處、十八界，能了知六塵，能領受六塵，能互相攝受往來的，才可以稱為有情。那無餘涅槃位本身已經沒有五蘊、十八界出現了，純粹隻有如來藏獨處，住於自己解脫的境界，不了知六塵，不領受六塵，不與任何一切有情互動，那就不能稱那樣的如來藏叫有情。一切位中的如來藏也是一樣，因為一切位中的如來藏本身並沒有五蘊的法；雖然祂出生了五蘊，可是祂本身的法卻不是五蘊法；所以一切位中的如來藏，祂也是不領受一切六塵，不見聞覺知一切六塵，如來藏本身不會去與一切有情互動。所以我們說，對於如來藏為什麽叫無情呢，祂不是有情呢，是這樣來說的。那麽蘊處界的法呢，有見聞覺知來領受六塵，所以我們說，原來你說有情，是因為他能對六塵見聞覺知，能對你去表達他的這些所了知的內容。可是最後身菩薩來到人間，受生於人間，就有了五蘊、十二處、十八界，所以是有情；最後身菩薩示現在人間的時候，明心見性成佛，最後能夠成就四智圓明，也就是成就了成所作智、上品妙觀察智、上品的平等性智以及大圓鏡智而成就了一切種智。在這種情況之下，我們要來說了，因為這個如來藏本身是不修道的，修道的是祂所出生的五蘊有情。這五蘊有情的前六識、第七識來修道，來成就了所謂的上品妙觀察智、上品平等性智、成所作智；可是也因為這個五蘊有情來修道，讓第八識能因為這樣子而成就了祂的大圓鏡智。所以以這樣來看的話，就是五蘊有情修道，可是如來藏無情本身不修道；前七識有情、第八識無情，來共同成就佛地的一切種智。這個是另外一個究竟的道理。也就是，你要說有情無情同圓種智，這裏麵就是對於你說，為什麽如來藏稱為無情，五蘊稱為有情，最後成就種智又是怎麽成就的。
所以你知道以後就會說，依據前麵所講的，以 阿彌陀佛的極樂世界為例子，以及現在告訴你的有情無情同圓種智另外一個真實義，你就要知道，這裏所說的絕對不是指山河大地；因為山河大地沒有一切種智，山河大地本身沒有佛性，因為它不是眾生、不是有情。而一切種智指的是，已經成佛的祂的前七識，祂所修道成就的，以及讓第八識能夠成就祂的大圓鏡智，最後稱為一切種智，圓滿的到佛地，圓滿一切種智，這樣的道理才是真實道理。
所以，前麵的這個部分的邪見了解以後，我們再來了解第二種邪見。
第二種邪見是有人認為說：真如祂是可以分割的。這有什麽過失呢？因為假如說真如是可以分割，那麽到底決定真如分割的是什麽因素？應該說決定真如分割的，才是真正的主導，才是真正的實相法。如果說真如可以分割，那麽真如就變成生滅法了，因為可以被分割就可以被合並，可以被合並表示被分割了。所以說，假如是由一個真如分割出來的，等於是其中一個被分割出來的下地獄，那其他的都應該要下地獄；其中一個成佛，其他一律的也跟著成佛；因為由同一個法分割出來的，應該是一樣，結果會一樣；因為是被同一個法分割，就是複製嘛，複製出來了！那這樣的話，就沒有因果律可說了。等於是成佛或者是受六道的果報，都沒有因果可說。所以，對於這個真如可以分割合並這個想法，這都是想象的。假如說，你是由一個真如分割出去的，那是否成佛的時候，全部被分割出去的都要合並才能成佛？那要怎麽樣去把它們找回來？依什麽樣關係存在？這些其實過失非常多，要去探討要有很大的篇幅。有《第八識、第九識並存的過失》這樣一個文章，已經由 平實導師寫出來的，如果你有因緣讀，也可以在這裏從這一個知見為基礎來了解，就知道說，說真如可以分割合並，其實他過失非常的大。因為既然你叫祂真如，表示祂是真實的法；是真實的法而且是如如的法，怎麽可以變成生滅法，怎麽可以變成是有為，又可以分割，又可以合並呢？所以這裏是簡單地說明一下，表示這樣的一個錯誤的見解，就是邪見的一種。
剛剛講的是兩種邪見，現在我們要來講到第三種邪見。
第三種邪見就是：有一些教派的上師，他們認為你要修煉氣功，以氣功的法門來修煉；修煉出氣功拙火作什麽用呢？想要利用這個氣功的拙火，來吸收宇宙星團爆炸的能量，他認為說這樣的把宇宙的能量吸收進來以後，你跟宇宙能量合一，那就歸於本源了，就成佛了。也就是認為，生命的本源就是虛空的一種能量，這個就是邪見——心外求法。認為說，那我們如何來的？我們有能量，這個能量是從哪裏來的？是想象的說，這個宇宙有能量，那這樣的話跟宇宙能量合一，應該就回到本源了，那就成佛啦！可是大家想一想，氣功它是依於色身而修煉的，色身本身就是無常法，不是嗎？色身就是五蘊裏麵的色蘊，五蘊是被出生的；既然是被出生的，那你依止於色身來煉氣功，色身不能常住，氣功煉起來的拙火怎麽可能常住呢？氣功拙火在色身毀壞的時候，就完全毀壞啦！所以，以這種方式想要成佛，那就是想要解脫——第一個要求解脫，第二個想要成就究竟佛；可是所依據的這個法，卻跟真實道理一點都沒有相幹，也不能治生死病，也不能解脫。所以，這一種邪見也是普遍存在的。
第四種邪見也是屬於有一些教派的上師，這些教派的上師他們認為：意識的覺知心就是真如，而且要以意識的境界來稱為說已經證真如。這個在前麵我們舉例過，舉例過說意識的細心、意識的極細心，要把祂當作有空性，能夠出生諸法，能夠從過去世來到未來世。但是這樣的一個認為“意識覺知心就是真如”，這個邪見也是存在，也是存在有一些教派上師裏麵，在書裏麵極力的主張；而且會推崇自己的修行是果地修行，認為他們所有的一切修行，是在佛地裏麵繼續修行，所以稱為“果地修行”。也就是，他們隻要在意識覺知心的某一種境界，那達到以後就成佛了；成佛以後再繼續所進行的一切的這些，不管是任何法門，都稱為在果地修行。他們以這樣的一個粗淺的知見，就會來貶抑真正實證第八識如來藏阿賴耶識為因地修行，認為說證了第八識如來藏阿賴耶識，你還要去消除我執煩惱習氣；他們認為說，他們證了意識心就是真如，那已經在果地裏麵成佛了，繼續修增上法。可是我們要說，成佛就是無上法，成佛就是無上甚深、無上甚深無上正等正覺，怎麽會說成佛以後還有不知道的法還要修呢？所以就這個名詞解說而言，已經是出現了矛盾，對無上正等正覺這個名詞，有所誤會也不了解；他還貶抑這些我們真正依止於 佛所教導這些法教，來實地修證第八識如來藏，同時要消除現在阿賴耶識所含藏的這些煩惱習氣，他認為說那你們這個是因地修行，不如他們。
事實上，意識的境界它就是三界生死的病，因為意識本身，就是我們說的，你會生起“我”顛倒想——把意識的自我認為就是真實的，這個就是顛倒想。而且，甚至於不知道有一個意根，祂還把這個第八識當作自我；還把這個所依第八識所出生的五蘊，當作自我這種執著，都完全不知道。這樣的意識的我見，意根的我執，就是三界生死病的因；如果說把意識當作真如，當作真實的，那如何去治三界的生死病呢？所以，意識的境界就是我見的境界！把虛妄不實的意識心當作真如心，不就是正是落在“四顛倒”中的人嗎？四顛倒中就是把不是真實我當作我、當作真實我，把虛妄不實的我當作真實我；然後把無常法當作常；把這個三界中生死的苦法當作樂；把這種不淨的法、有染汙的法，當作清淨的法。所以，我見基本上它就是四種顛倒中的煩惱。
把這種意識覺知心當作是真如，第一個是落入我見中，第二個、完全不知道有我執、有意根我執的存在；在這種情況之下，他要去推崇自己的修行，來貶抑真正實證第八識如來藏阿賴耶識的實證的菩薩的修行。這樣的情況有兩種前提：第一個，他本身應該不是佛教徒，不是佛教徒才不知道說佛教的法門裏麵的宗旨是什麽，佛教裏麵的教門所教導的修學的內容是什麽；第二種，他完全是假借佛教的名相，完全假借佛教名相，完全假借佛教所證的這些果德，在佛教裏麵想要欺騙佛弟子。就隻有這兩種可能，因為理路上完全錯誤。這是第四種邪見。
再來我們說第五種邪見，也是有一些教派上師的主張。他們主張什麽呢？他們主張說：你用觀想，去觀想有個明點，你能觀想這個明點，這個明點就是生命的本源，這個明點就是菩提心。也就是說，你用觀想明點，假如成功以後，你就是證得菩提心，你就可以成佛。我們從這句話來探討探討：觀想所成的法，能夠成為一個實證嗎？我們從現實生活裏麵來說，當你肚子餓的時候，你觀想你麵前有一盤素炒麵以及素炒飯，還有一盤水果，你觀想完成的時候，你是否已經吃飽了？你觀想說你有金銀珠寶無量無邊，當你觀想完以後，你能受用你所觀想的珠寶嗎？所以對於這種觀想，基本上它存在著可以質疑的內容基礎。他又講到說，觀想所成的明點就是生命的本源。因為生命的本源就是我們剛剛前麵一直跟大家介紹的，生命的實相，生命的本際，就是五蘊到底是從哪裏來的；我們一直跟大家介紹，就是能夠藉緣出生五蘊的法的是一切有情皆有的第八識如來藏，現在稱為阿賴耶識。那麽這個心呢，如果說可以成為一個明點，那表示這個明點就是一個有方所的法，是個物質的法；可是祂是心，心沒有方所，心不是物質。所以他說要去觀想明點，明點成就以後它就是菩提心；如果說觀想成就以後，結果這個觀想心力不能專注又散亂了，那是不是菩提心就跟著散了？那這個菩提心等於就不在於你自己能實證的這個法中了。因為你能實證你的第八識，就是表示祂出生了你的五蘊；第八識出生了五蘊，祂不能離開你的五蘊；可是觀想的明點，在觀想散亂的時候就不存在，那這樣的法能夠成為菩提心嗎？能夠成為生命的本源嗎？
再繼續說第五種邪見：主張觀想所成的明點，就是生命的本源，就是菩提心；說隻要觀想成功，就是證得菩提心就可以成佛。這樣的邪見，在有教派上師的書裏麵，他也寫著。他在什麽書裏麵呢？在一本叫作《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中，這樣說著：“明點之量，續說如芥子許……白紅明點，表不壞菩提心。”又繼續說：“此說由修心間不壞明點為依，能起俱生智，拔除無明。”在他書裏麵所說的說“明點之量”，這個“續說如芥子許”，又有說是“白紅明點，表不壞菩提心”。不壞的菩提心指的是什麽？指的就是金剛心如來藏！這個心本身不是物質。可是他在這裏麵所敘述的，卻說是一個量、觀想的明點。這個明點，觀想從哪裏觀想？就是透過自己的五陰、五根身為基礎，然後來觀想有個明點，在某一個處所，說如果這樣子觀想成功了，那就是證得菩提心。但是現在我們要知道，能觀的是心，能觀的是意識心；他所觀的是一個以色法為基礎，來假想的一個叫明點。那這樣子色法會毀壞，能觀的意識心也是會毀壞的，可是他解釋成不壞的菩提心，這裏麵就已經有矛盾了，不是嗎？又說這“由修心間不壞明點為依，能起俱生智，拔除無明”，他們也是利用佛法的名相來說的，他們說在修的這個心的中間，以這個不壞明點為依，可是這樣的明點明明會毀壞；因為隻要這個身體壞了，或是說意識心散亂了，明點就毀壞了，因為不再出現了。說能夠起俱生智，可是“俱生智”的意思表示什麽呢？表示這個法是本來就是無生，本來就是金剛不壞的，不是由任何人修所成、觀所成的。可是這樣的一個觀想的明點，既不能有不壞菩提心的本質，那又如何說能生起所謂的俱生智，能夠拔除無明呢？所以，對不壞菩提心有這樣的名詞的一個解說應用，可是內涵實質卻是以色法為依，然後以意識心來觀想所得；所以這樣的一個名相的引用，跟實質是不相幹的。這是第五種邪見。
我們接下來要跟大家再說明有第六種邪見。
第六種邪見，也是有教派上師這樣子主張說：要以男女雙修法的淫根樂觸，然後讓雙方達到性高潮，運用技巧，隻要能讓高潮不退，能夠遍身受樂，就稱說這種樂叫作大樂光明；而且用了一個佛法名相來說，叫作“無上瑜伽”。這個教派的上師，他們說出家人以明點觀想——就是剛剛我們說的，他隻要能觀想有一個明點，以這個明點來降入海底輪，在那個處所作種種觀想——引生了淫樂遍身，他就稱說，這樣子稱“無上瑜伽”已經成就了，就說這樣子就成就“佛地正遍知覺”。
我們現在來看看，這樣使用名詞跟這個內容是否相符合。佛地正遍知覺，在佛法裏麵，這裏麵是佛在成佛的時候，覺悟了一切所有的法，沒有一法不覺悟；覺悟什麽呢？一切所有的法，人我空、法我空的內涵，沒有一樣不能知道；正遍知，也就是說，正確的遍一切法都了知，而實證這個法的人我空、法我空。覺的意思叫覺悟，可是這個覺悟的內容，是從因地三賢位開始，就要從實證金剛心如來藏為基礎到七住位，接續來實證後麵的眼見佛性十住位，接著進入行位、回向位，來進入初地，實證每一地的道種智，這種都是智慧的部分。可是從來沒有涉及說，需要透過這樣男女的雙修，男女根的這個淫樂遍觸，來說你能夠達到無上瑜伽，能夠成就佛地正遍知覺。所以對於正遍知覺這個部分，不是屬於身根的樂覺，不是去覺知身根的樂觸。但是這個教派他們卻主張，你隻要男女雙方能夠淫根樂觸能夠遍身，就是大樂光明，就是無上瑜伽；追敘前麵所說的觀想明點，如果說出家人，你用觀想就可以達到所謂的淫樂遍身也可以。可是這個部分有過失的。為什麽有過失呢？因為不論他是出家人的觀想所引生的淫樂遍身，或者是說在家人與配偶真槍實彈的上陣，或者說這個教派的上師與他的異性弟子真槍實彈的上陣，他們的上師與弟子之間的真槍實彈上陣，他們都稱為是上師與弟子間的秘密；不管怎麽樣，凡是能夠引生淫樂遍身，他們都說這就是成究竟佛。這個部分，這個教派都認為說，他們這樣的行門是超過了顯敎的證量的，稱這個叫什麽呢？稱這個叫作果地修行，稱這個叫作“即身成佛”，或者“即生成佛”，認為一生就可以成佛了。
我們來看這個事情，也就是說，就他說的“即身成佛”好了。假設他們認為 悉達多太子兩千五百多年前，在印度示現成佛，是那一生成佛、那一身成佛；那麽我們就要說，以佛教的修證的內涵來看，成佛前必定經過十地，必定經過十地前的三賢位，我們來看在十地中的八地本身的證量。八地的證量就能夠有“於相於土自在”的證量，於相於土證量表示，祂可以任意的化現種種的相貌，種種利益眾生的人、事、物，祂是可以自在化現的。假如說，這個教派主張可以即身成佛，那表示他一定已經經過前麵十地的修證，乃至等覺妙覺的修證；既然是這樣的話，那在八地就有能力於相於土自在，那他為什麽不要自己化現所謂的異性來自己使用呢？為什麽一定要叫他的信徒來跟他合修所謂的男女淫根的樂觸？
這個部分，我們說，成佛的法是不可以去損惱眾生的，是要去攝受眾生的，而且要給眾生清淨法的；這樣的一個淫樂的法、邪淫的法，即將成佛怎麽可以去教導這些弟子們來淪墮邪淫中，而自己以為自己是有所貢獻？所以用了很多的名詞，來讓跟他們修的徒弟們不知道有過失。用什麽名詞呢？用所謂的“佛母”或者是“明妃”。他們會這麽說：“你是佛母，所以你可以讓我成為佛。”這個部分就有過失了。因為成佛是智慧，如果說需要用這種邪淫的法來成就，那麽他自己去化現就好了，為什麽要實際來損惱眾生，而且要欺騙眾生說，你這樣的貢獻讓他可以成佛？所以，有的上師就會這樣來告訴這些信徒們：“你能幫助師父過這個關卡，你就有功德。”用“佛母”以及“智慧女”的名詞，來讓信徒以為她真的這樣有功德。可是事實上如果是“佛母”的話，那麽信徒也可以想：第一個，“你如果這樣可以成佛，那你應該已經修過十地的證量了，你為何不自己化現？”第二個，“如果說我可以助你成佛，那我自己為什麽沒有辦法生起智慧呢？”
在跟上師行淫的中間，又有什麽智慧可說呢！而是上師自己以為在這裏獲得所謂“樂空雙運”的智慧，事實上這個樂空雙運的智慧，都是假說的。因為他們是以他們的意識心，以為在這個樂觸中不要去分別有一個自我在受樂觸，純粹讓自己完全融化在這個樂觸中，就以為已經證得意識的空性了，已經無我了；可是這個是虛妄想，因為這個就是已經是在淫樂中，貪欲過重的行為出現了。當他的徒眾受騙以後，心裏仍然懷疑，為何這樣子就能夠得智慧；隻是沒有辦法對要求他這樣做的上師來提出疑問。
所以我們今天提出來，也要讓有一些不知情的人知道。如果有人這樣來要求：你跟他行淫，你是有功德的，你可以幫助他成佛，幫助他過關卡；那你就要問他：“你如果是成佛，你應該有能力自己化現，因為你應該修過十地的證量了，才能夠成佛，因為這是佛教成佛必定要經過的修證路線，必定要修證，有這些實證的裏程碑，那這個功德呢，應該是自己要有能力去對治自己的所謂的障礙。”要求你這麽做，你就告訴他：“你一點智慧都沒有，你就是要跟我學習。”怎麽反而說，你可以去幫他成就功德呢？如果這樣的話，表示你的智慧是超過他的，那你又何必跟他學呢？所以我們是把這樣的一個理路，透過這個機會讓大家知道。我們要知道，他們說領受樂觸的境界就是果地修行，這個部分完全是誤解了，完全誤解了佛教裏麵真正的從三大阿僧祇劫——從三賢位一直到十地、等覺、妙覺的修證內容，完全不知道。所以，請能夠今天聽進去的人，將來有遇到這樣的因緣，就要能夠思考我們所跟你剖析的道理。
另外我們說，這樣的一個邪見存在這個教派的各個派係中；因為這個教派，他們的上師、祖師寫了一堆密續，從古至今都是口耳相傳，譬如說“無上瑜伽”、“大樂光明”、“黑嚕嘎”等等。以及古今的教派，他們上師與異性弟子之間不為人知的單獨合修邪淫的法，其實一直流傳到現在都沒有停過；雖然後來為了怕別人來質疑他們，改用觀想的方法，有的上師就改用觀想的方法說，隻要能引生淫根之俱生大樂——那麽這樣子仍然沒有離開邪見——而想說：“我這樣用觀想的，我就能夠‘斷愚證智’”。可是我們就利用這個機會，來跟大家探討，“斷愚證智”到底指的是什麽。
在佛法裏麵斷愚證智指的就是，愚指的就是無明。我們說二乘人的無明是什麽？聲聞人的一念無明，他要怎麽去破一念無明，怎麽去斷一念無明呢？他必得要來現前觀察他五蘊十八界的虛妄不實，五蘊十八界都是藉因藉緣所出生的，沒有一個法是真實的，沒有一法是真實常住的，因此他就要斷我見，斷我見就是斷愚證智的初分；以這個初分持續來斷我執，最後能夠解脫於三界生死的輪回，成就阿羅漢解脫果，這是聲聞人的斷愚證智。
那緣覺的斷愚證智呢？他就要能夠現觀，這五蘊是如何來的，有了五蘊就是苦，原來五蘊是要有一個入胎識所生——不知道原來五蘊是這樣來的，就稱為無明。所以他能夠觀察，因為這樣的無明才會造作種種係縛在三界的身口意行，而才有所謂的這個識、名色、六入、觸、受這樣的一個果報，之後才有老、病、死、憂、悲、苦惱種種苦；所以他因為能夠現觀這樣的真實的內涵，能夠現觀十二因緣原來是這樣子流轉的——因為不知道有個入胎識；知道以後他就能夠斷我見，他就能夠破無明，把十二因緣的無明破了以後，這個也是他的斷愚證智的第一初分。接下來，依止於這樣的破了無明以後，接續地斷除我執，在三界中的愛斷除了，能夠將十二因緣還滅，也是一樣證得解脫果，這是緣覺的斷愚證智。
那麽還有菩薩也就是大乘法。菩薩的斷愚證智除了剛剛說的聲聞以及緣覺這樣的無明的部分，菩薩必然要有能力能夠觀察，能夠觀察這個五蘊的虛妄不實，五蘊從何而來——原來是有一個涅槃本際入胎識，本來不生不滅，來出生這樣的五蘊；能夠這樣現前觀察，對於聲聞緣覺的無明，有能力破除。同時，菩薩還要實證涅槃本際，實證入胎識——哪個是入胎識，哪個是如來藏，如來藏的所在在哪裏。所以，以這樣的破除了無始無明以後，破除無始無明，斷除了二乘人的一念無明的我見，同時也斷除了無始無明的我見；接著以這樣斷除我見，斷愚證智的初分為基礎，接續地去修往後所謂三賢位——七住以後的行位、回向位，十地乃至等覺、妙覺，都是在斷愚證智。每一個應該實證的部分，這基礎都是在哪裏呢？在於七住位實證涅槃本際入胎識，以所證的無生智為基礎，斷了愚癡證了無生智為基礎，接續後頭菩薩的修證。
這樣的一個三乘的斷愚證智的內涵，完全沒有涉及到所謂的男女邪淫的法義在裏麵；因為這種男女邪淫的法，完全是欲界裏麵最粗糙的煩惱。我們說，相較於三乘佛法裏麵的斷愚證智，再來看看這個教派裏麵主張的：你要上師與弟子之間，要修男女根和合接觸以後，來受這個淫樂遍身，這樣的所謂的淫樂之法。這個淫樂之法，完全是及不上佛法裏麵所說最基本的那第一分斷愚證智，更何況說是修證佛道的法。這怎麽可以說，隻要能夠受遍身樂就是成佛，就是即身成佛，就是即生成佛呢！所以我們可以這樣來看，這個教派裏麵所說的為什麽是邪見？是因為跟佛法裏麵的所謂斷愚證智完全是兩回事：這裏麵不但沒有智慧，而且在所謂的沉溺於欲界的男女愛的法，沉溺於男女淫樂的法，是下墮的法，是下墮於三惡道的法；佛法是解脫清淨的法。一個是下墮的法，一個是解脫清淨的法，那我們就會知道了，從這樣的分析看起來就知道：這個教派的這樣的一個邪見的主張，與佛法的名相的使用的內容，到底相不相符呢？雖然口說有密續，這個是不為人知的；但是我們要知道，這個部分的內容其實還有待我們來為大家解說。
講到這個邪見，就是觀想明點說是證得不壞菩提心，或者說主張要以男女合修，受遍身樂成為即生成佛或者是即身成佛這樣的法門。這樣的一個邪見詳細內容，您可以參考《狂密與真密》這本書，一共有四輯；這一本書，總共引用了二百四十五本這個教派所寫的書籍，您看了就能夠詳細了解。
這個邪見主要——他們就是在這個教派裏麵，他們上師認為二千五百多年前，釋迦佛在入涅槃前，並沒有將成佛的實修法門傳承下來；他們認為隻有他們祖師口耳相傳的所寫的密續，才是真正成佛的實修方法；認為密續所寫的證量，超越 佛於三乘經典所說的證量。可是我們檢討下來，這個密續所寫的，其實都是男女在欲界的淫樂上種種的境界，這是屬於意識心在受樂，在受這個身觸之樂的境界。這樣的一個境界，與 佛曆經三大阿僧祇劫，轉依祂所實證的金剛心如來藏而所修的智慧完全是兩回事。這樣一個落差，大家如果有時間看了《狂密與真密》，就可以完全了解這個邪見的詳細的底細。
我們要再從另外一個角度來說，他們說的法到底合不合理。我們從世俗的道德觀來看，在世俗裏麵，不論你是明星球員也好，或者說你是有名的演員也好，或者是政治家也好，或者是說是節目主持人——他有影響大眾情況的人物，如果有了邪淫的事情發生，不管你是東、西方國家，那是不能接受的，都是唾棄他們的。世俗的道德觀都是這樣子，又何況佛教中的主張有清淨解脫法的法門，然後佛法僧三寶受到的尊敬，受到的景仰，是因為信受了佛法僧三寶裏麵所說的清淨解脫法；同時能夠因為三寶的引導，能夠讓自己也實證清淨解脫法，得到清涼解脫。這樣的一個法，佛又在製戒裏麵——所製的佛戒裏麵，包含了這個聲聞戒以及菩薩戒，都是禁止邪淫的；禁止在家人過度地放逸，過度地沉溺於這個淫樂，不管你是在家自己的眷屬夫妻之間，都是禁止過度放逸在淫樂法上麵；對於出家人更是禁止淫行的。因為 佛的製戒，為什麽製戒？因為佛法本身是要你能夠解脫於所有的煩惱係縛，而這種淫樂之法，正是欲界最粗糙的煩惱；況且這種淫樂之法，過度沉溺過度貪愛到最後，沒有所謂的道德存在以後，都是下墮沉淪的，下墮沉淪到三惡道的。在家人的部分、出家的部分，都是因為仰求於佛教裏麵的清淨解脫法，所以才來依止佛法僧三寶，不是嗎？佛教裏麵的出家，也是因為本身因為清淨解脫法才受到供養的。既然是這樣的話，他應該要以清淨法來供養他的信徒，供養他的徒眾；怎麽可以還用這種淫樂之法來傳給徒眾？所以我們說，這個教派裏麵說的密續，檢驗起來全部都是追求淫樂為修證方法的，為他的目標的；與 佛所說的至教量完全相違背。
檢查起來，所以他們用了一個名相——所謂的“無上瑜伽”；無上瑜伽的意思是什麽？其實無上瑜伽的意思是說，在佛門中修道的、有實際修證的人，他們在一切的觀行所得的智慧、所能解脫的內容，到最後成就佛地的時候，完全究竟圓滿，才可以稱為無上瑜伽。可是他們密續所說的內容，完全是沒有離開欲界的淫樂；這樣的法欲界都不能解脫了，都還有色界法不能到達，還有無色界法不能到達，更還有說我見都不能斷除，哪有無上瑜伽這個名稱可以及得到呢？所以我們說，他們除了名相以外，你看到的名相好像是佛法中的名相，其實內容與佛法完全不相同。所以，學佛人要謹慎來選擇法門，謹慎來選擇善知識，同時要如理來思考：佛法中的法最重要是什麽？就是清淨法，就是解脫法，這兩個大原則。清淨法一定是要能夠讓自己解脫於欲界裏麵最粗糙的煩惱，這是最基本的一個簡擇。所以我們在這裏解說，為大家說明的目的也在這裏，希望大家能夠不會不小心踏入了邪見這條路裏麵去。
在前麵為大家解說了邪見、外道見、自性見以後，接下來我們就要進入“宗通岐路”的結論了。為什麽會走上宗通的岐路，最大的原因就是不能信受，也沒辦法熏習佛法清淨解脫法的基礎。我們要特別強調，清淨解脫法的基礎是什麽呢？就是我見的內容到底是什麽？為什麽我見是生死病的因？我見到底要如何斷除？斷我見的初分解脫功德到底是什麽？這幾個要項，其實就是清淨解脫法的基礎；所以請大家在這裏，要把它作一個簡單的記憶，作一個簡擇的基礎。如果你要詳細知道的話，建議大家可以閱讀一本書叫作《阿含正義》，它的副書名叫作“唯識學探源”，總共七輯；如果您能夠仔細地把這套書看完，您就會知道：佛法的清淨解脫法的基礎原來是這樣子，理路上原來都是這麽容易了解的，次第上原來是說得這麽讓人容易信受的；因為與 佛所說的這個道理，完全相符合。
那為什麽不能斷我見呢？為什麽會造成落入邪見呢？最重要的是不能信受有一個第八識如來藏心體的真實存在，不能信受阿賴耶識本身就是如來藏。因地的阿賴耶識，雖然含藏了種種染汙的這些煩惱習氣隨眠，可是阿賴耶識心體就是如來藏沒辦法信受；所以否定了這個識，就否定有第八識的存在，就否定了第七識，結果全部落在意識心的層次、意識心的境界裏麵；再來施設一個意識的細心，或者意識的極細心，然後以這樣為基礎，去想象種種的所謂解脫的境界是什麽，所以才會造成不能斷我見。
不能斷我見，其實它最重要的還有一個根本，就是認為說涅槃就是斷滅法。為什麽呢？因為我們剛剛有說明，不能斷我見的前提，不能信受有個涅槃本際——第八識如來藏，不能信受現在的這個第八識阿賴耶識就是如來藏；那麽他否定了以後，去觀察自己的五陰十八界，確實五陰十八界沒有一法是常住法，沒有一法是可以堅固不壞的；如果說，要把這個五陰十八界都滅了，那會成為斷滅法的。所以不能斷我見的人，他就在這裏生起恐怖想；因為沒有辦法建立正知正見的關係，所以不能如實現觀十八界法確實是虛妄的；那如果再加上否定了有一個真實如來藏的存在，又不能如實現觀十八界法虛妄；或者說能夠觀察十八界法虛妄，可是卻不能接受、否定了有一個真實如來藏心的存在；因為不能實證的關係，就因為恐怖斷滅而執取意識，寶愛這個意識覺知心。所以不能斷我見的原因，除了前麵說沒有辦法建立正知正見以外，那最重要的是，他在知見上、理路上，不能接受必然有一個外於意識心、外於意根，還有一個真實的識存在。真實的識存在並不是你用現觀就可以觀察得到的，你一定要經過斷我見的前提，要認定五陰十八界確實虛妄的前提，同時信受 佛所說的一個真實、一個本際、一個清涼、如的法，祂不是五蘊法，不是六識、意識覺知心的法；在這種前提下，你才能夠如實進入佛法裏麵的清淨解脫法的基礎。
可是他們認為，主張有個意識細心、意識極細心入於涅槃，這樣就不是斷滅法嗎？我們來探討一下。因為六識論者他們主張，意識細心、意識極細心入涅槃就不是斷滅。那我們來看意識細心、意識極細心，祂難道不是意識嗎？祂就是意識，是意識的一分；既然是意識的一分的話，就是屬於五蘊中識蘊所攝，五蘊的法都是本無今有，都是有生有滅的法；既然有五蘊的法存在，表示有生，有生就會有死，有生有死就是在生死輪回中。有一分意識細心、意識極細心存在，我們來說最細的莫過於四空定裏麵的心，因為四空定裏麵意識心是非常微細的，又沒有五根這個色法；可是衪卻仍然是在三界中的無色界裏麵，沒有脫離三界；無色界的果報、壽量盡了以後，還是得再生死輪回。所以，有一分意識細心、意識極細心，本質上就是在生死輪回中了，怎麽可能就是涅槃？所以，涅槃的意思是什麽？涅槃的意思就是說，這個五蘊不再出生，可是五蘊不再出生，本身不是涅槃的真實義；涅槃的真實義是，如來藏不再出生五蘊；如來藏不再出生五蘊，不在三界中的任何一界出生五蘊中任何一法，而唯獨如來藏自己，處於自己自性清淨涅槃的境界，沒有任何一個五蘊法出現在三界，這個才是涅槃的真實義。所以，如果認為這個意識細心、意識極細心可以入涅槃，這個本身就是矛盾；因為祂就是生死法，祂不是涅槃。所以我們說，其實害怕斷滅法的人，今天抓住了一個意識細心，抓住了意識極細心，其實就是以為意識是常住不變的，那就變成落入常見裏麵，那也是過失。
所以我們說，懂得涅槃的意思，然後懂得真實有一個法界實相——金剛不壞心如來藏存在，再來觀察五陰十八界的虛妄不實斷我見，這才是佛法裏麵一個基礎。那麽我們說，深信 佛所說的，你要能知道有一個能出生五蘊，而與五蘊同處所的第八識如來藏阿賴耶識真實存在；這個第八識如來藏阿賴耶識就是涅槃本際。假如不知道這個道理，其實就是無明、就是愚，就是我們說了你要求“斷愚證智”裏麵那個愚。說愚癡、說愚不是在罵人，而是在說，不能知道一切有情都有一個第八識如來藏阿賴耶識，一切有情的五蘊身，都是由他自己的第八識如來藏阿賴耶識所出生的，這個如來藏阿賴耶識，就是涅槃本際。我們要來舉《雜阿含》的經文，來為大家作證、解說。
在經文中，佛這麽說：【爾時世尊告諸比丘：“何所有故？何所起？何所係著？何所見我？令眾生無明所蓋、愛係其首、長道驅馳生死輪回？生死流轉，不知本際？”】（《雜阿含經》卷六）
這一段，我們來先為大家解說一下：【世尊告訴諸比丘說：“到底是有什麽法呢？有了什麽法以後，才生起了什麽法？又是被什麽所係縛了呢？又是在什麽樣的法裏麵，來以為這個祂是真實我，而生起我的見解呢？而因為這樣子來讓眾生受到這樣的無明所遮蓋；因為這個無明的遮蓋，而貪愛了這個不是真實我的我，而來係縛著他，讓他在生死的長道中，在奔馳著，在被驅策著，在這樣子輪回一直流轉不停；而不知道說，眾生本來就有一個涅槃的本際，就有一個本來不生不滅的法，這個才是真實我。”】
接著 世尊又說了：【佛告比丘：“諦聽善思，當為汝說。諸比丘！色有故、色事起、色係著、色見我，令眾生無明所蓋，愛係其首，長道驅馳生死輪回，生死流轉；受、想、行、識亦複如是。”】（《雜阿含經》卷六）
這一段我們也先來為大家解說：【佛說，要大家仔細地聽，仔細地思惟。說什麽呢？就是有這個色的業種存在，也就是說，有這種色法的業種存在，它這個業必須要去異熟呈現果報，所以才會有三界的色法現起。譬如說，我們以欲界來說，我們就有欲界的五根的這個色法生起；因為這個五根色法的係縛的關係，所以就在這個欲界的五根身以為是真實的，來把它當作是真實我；讓眾生因為這樣子被無明遮蓋，然後又來貪愛這個欲界的五根身的色，以為是真實我來貪愛它，從此在漫漫的長道上驅馳，生死輪回，生死流轉；色法是這樣子，受、想、行、識也是這樣的道理。】
接下來 佛又繼續說：【是故諸比丘！諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧；受、想、行、識亦複如是。】（《雜阿含經》卷六）
佛又繼續告訴我們：【諸所有色，不管你是過去、未來、現在，內外等等，這一些色法都不是真實我，但是也不是異於真實我，為什麽呢？因為這一些色法，都是由這個真實法所生的，都是在真實法的表麵運轉的，不能說是異於這個真實我。不相在，為什麽不相在呢？因為這個色法，基本上它並不是與真實我合為一法而不可分離的，所以說不相在；因為色法壞了以後，就與真實法分離。所以，如果能夠這樣的正確觀察所得智慧，這叫正慧。那麽色法這樣子觀察，受、想、行、識也是這樣子觀察，觀察說色、受、想、行、識非我，非異我，不相在，是名正慧。】
接著 佛又繼續說：【如是，見聞覺識，求得隨憶、隨覺、隨觀：彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。】（《雜阿含經》卷六）也就是，這樣再繼續觀察，這見聞覺知基本上都是因為五蘊而有，這五蘊既然本身是非我，非異我 不相在；也就是五蘊本身不是真實我，但是卻由真實我所生，因為真實我的支撐，所以能夠生、住、異 滅；可是又不是跟真實我合為一法，它壞了以後會與真實法分離的。這個見聞覺知也是同樣的道理，因為見聞覺知就是五蘊裏麵識蘊的行相，所以如果能夠這樣了解以後，隨時憶持、隨時來覺知這些法，隨時來現觀這些法，說這五蘊諸法以及見聞覺知，一切都不是真實我，可是又不能說異於真實我，但是又不是與真實我合為一法不可分離，能夠這樣的正確地觀察，就是真正的智慧。
接續後麵的經文 佛是怎麽繼續說的：
【若多聞聖弟子於此六見處觀察非我非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法於僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不複堪任作身口意業趣三惡道。正使放逸聖弟子，決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。】（《雜阿含經》卷六）
對於這一段經文，我們也來為大家解說一下是什麽意思。說：【多聞聖弟子，就是前麵我們說的，能夠聽聞 佛的教導，也能夠按照這個教導的內容去思惟的，去信受思惟的、觀察的這個聖弟子，於六見處觀察非我、非我所。在六見處指的就是說前麵所講的這個五蘊以及見聞覺知，也就是六識依止於六根而有的見聞覺知，以及受、想、思心所法，這些都是屬於六見處的法；能夠觀察說，這六見處確實不是真實我，這六見處又不能說異於真實我，同時這六見處的法又沒有與真實法是合為一法，是可以分離的，因為六見處的法是會毀壞的，毀壞了以後就離開了真實法。這個表示說，這五蘊十八界見聞覺知等法，確實是虛妄的、不是真實的。在虛妄的、不是真實法能夠如實觀察以後，可是又能夠了知有一個真實我，祂是跟我的六見處同在的、同時同處同在的；可是當六見處的法毀壞以後，這個真實法仍然是真實、如如、清涼，所以他們就可以因為這樣子而斷我見。在這樣子觀察斷我見以後，對 佛所說的法就一點都不會懷疑，會斷除這種懷疑，同時對於法也信受不疑，對於說這個法的僧寶也信受不疑；所以這個就表示斷了我見以後也斷了疑見，同時也斷了戒禁取見；這樣的一個比丘就是等於是初果人，他就不會再做任何會趣向三惡道的身口意業。縱然說這個斷我見的聖弟子再怎麽放逸，他也一定會往二乘的覺悟境界去修證，最遲就是七次的天人往來，最後一定會到達解脫，到達解脫果——到苦邊就是能夠解脫於三界生死輪回之苦。】
所以根據這段經文，在告訴我們什麽呢？告訴我們說，眾生因為不知道有個本際的存在，所以對於 佛的法會懷疑，對於僧寶也會懷疑。就像我們剛剛舉例的應成派中觀以及剛剛那個教派那些所有的上師，他們為什麽會不信受 佛所說的法，認為他們的密續超越了 佛的證量呢？就是因為他們不能如實觀察六見處的法，是“非我，非異我，不相在”，對這個道理不信受、也不能如實觀察；所以當然就不認為 佛的法已經是無上正等正覺的法，所以他們會認為他們這個密續的證量、“佛”的證量是超越顯教 佛的證量的。所以這個部分告訴我們，隻要能夠知道有情自身都有個涅槃本際存在，就是第八識如來藏，各個有情本來具足而有；然後接著能夠依照 佛所說的觀察五蘊十八界虛妄，最後能夠信受 佛所說的“非我，非異我，不相在”講的指的是確實有個本際存在，就能夠破除無明，就不會一直在漫長的生死輪回之路而一直流轉不可脫離。所以說，能夠信受 佛所說的實相道理，你就不會落入斷滅見中，也不會落入常見中以及外道見、邪見中，更不會來否定第八識如來藏阿賴耶識。這樣子你就能夠離開了無明，如實知、如實見，生起了明的正知見，而不是落在無明裏麵的邪見；對於三乘法、三乘的佛法，也不會生起妄想。因為像前麵所說的，這些邪見、外道見，都是因為對三乘佛法生起妄想，對於解脫、對於涅槃生起妄想，對於成佛的法生起妄想。如果不生起妄想，能夠如實知、如實見，就能夠漸漸地進入三乘佛法真實義的正道中，您要在大乘佛法中通宗見道就不困難！
孫正德 大乘通宗見道之歧路
