處是處所，處所都有個作用。也就是說，譬如說房子，房子是個處所，你這個處所可以住在裏麵；火車也是個處所，火車站也是個處所，它都有個作用。那這十二處這個處，到底有什麽樣的作用？我們前麵在講緣覺菩提的時候，有講到六入，也就是說，十二處其實就是六入生起的處所，也就是說處有生的意涵在裏麵；但是，它不是隻有六入生起的處所。也就是說六入，六入就是六塵要進入讓你的覺知心來分別，也就是說讓六塵入於覺知心當中；那這個處所呢，就是覺知心生起的處所。
簡單地說完了處。再來講，那十二處表示有十二個處所，十二個處所指的是哪十二處呢？也就是六根、六塵。六根指的是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，六塵指的是色、聲、香、味、觸、法六塵。
首先我們來講六根，再來講六塵。六根，正常人都有六根：五根也就是眼耳鼻舌身，這五根它是物質之法，所以叫作有色根；意根祂不是有色的，祂不是物質之法，祂是無色根，也就是說祂是心。五根到底有什麽樣的功能？事實上大家應該都很清楚，眼根它是接收色塵的器官，也就是說，眼根是要來接收外麵山河大地這樣的影像的器官；那耳根呢？因為外麵的世界有聲音，有各種不同的聲音，耳根就是要接收聲塵的器官；鼻根就是要接收香塵的器官；舌根就是要接收味塵的器官；身根就是要接收觸塵的器官。
為什麽要把眼睛又稱為眼根呢？我們現在來談一下，到底什麽是根呢？根，從世間法的例子來看，我們來看樹木有根，那根是要作什麽用的？一棵樹要成長，那就一定要有根，也就說它是樹木生長的依靠；如果沒有根，就沒有辦法吸收土壤中的水分還有養分。同樣的，眼根一定是某種法的依靠，因為它是眼識生起跟運作的依靠；如果沒有眼根，眼識就沒有辦法生起，也不能運作了。所以說，我們把眼睛稱作眼根。同樣的，耳、鼻、舌、身也都是同樣的道理。我在這裏就不再作說明。
接下來，五根隻是有眼耳鼻舌身這樣的一個表相嗎？說眼如葡萄、耳如荷葉、鼻如懸膽、舌如偃月，還有身如肉桶。那隻有這樣的表相上麵所看到的根嗎？其實不是。我們五根有浮塵根跟勝義根。所謂的浮塵根，就是你所看到的剛剛講的那五根。但是所謂的浮塵根，有提手旁的扶，有三點水的浮。那這個浮塵根，用三點水的浮塵根，我們為什麽會用到三點水的浮塵根呢？浮就是浮出來的意思，因為這個五根漂浮在外，它能夠讓五塵浮現出來，所以我們就稱它作浮塵根。但是還有提手旁的扶，提手旁的扶塵根，是用什麽觀點來說它是扶塵根？扶就是扶持，或者說扶助，也就是說五塵必須靠五根的扶持才能被覺知心所分別，因此就叫作扶塵根。
那麽哪一部分是屬於眼根的浮塵根呢？眼根的浮塵根包含了眼球、傳導視覺訊號到頭腦的視覺神經。那勝義根呢？眼根還有勝義根，也就是頭腦當中掌管視覺的部分。鼻、舌、身根都是同樣的道理。那有人就會提出一個問題，說眼球是浮塵根，這個神經係統它又沒有浮現在外表上麵，為什麽你稱它作浮塵根？是不是可以歸到勝義根呢？其實歸到浮塵根、歸到勝義根都沒有關係。我舉個例子來說明，譬如說掃描器，掃描器到電腦中間是不是要有一個連接線？那這個連接線你要歸於掃描器也可以，要歸於電腦也可以。所以，如果有人說這個神經係統是屬於勝義根也沒有關係，也可以；如果有人說神經係統屬於浮塵根，那也可以。
再接下來，我們來探討：人為什麽要有眼耳鼻舌身五根？因為我們人生在欲界當中，欲界有五塵，為了要獲得五塵的韻味，所以需要五根來接收五塵；我們前麵有講五根的功能，就是要來接收五塵的器官。為什麽我們覺知心沒辦法直接來分別五塵呢？因為五塵，在外麵的這個五塵它是物質之法，我們的心沒辦法直接接觸到物質，所以必須經由浮塵根去接收外麵的五塵；然後傳遞到勝義根當中，再由如來藏變現一個跟外麵一模一樣的五塵；這時候如來藏所變現的五塵，就不是物質之法，它就變成了心法，這時候五個識就可以在上麵作分別。也就是說，我們為什麽沒辦法直接分別？因為心沒有辦法直接分別五塵，所以一定要透過五根的原因。所以，人活在欲界，就必須要有五根。
如果說你對於這個五塵你不貪著——因為貪著五塵，所以就要有五根來接收，然後來取這個五塵上的韻味；如果說我對五塵沒有興趣，我不貪著五塵，那麽你就有可能生到無色界去了；因為你不需要五塵，所以你就不需要五根來接收。佛有講三界，你證得四空定，就是對於身根不再執著；對於身根完全不再執著，又證得四禪，然後證得四空定，那你死後就可以到無色界去；在無色界當中就沒有五根，完全處於精神狀態。
再來說，欲界有五塵，那色界呢？色界因為沒有鼻舌二根，沒有鼻舌二根的原因是，因為色界當中沒有香塵、沒有味塵；因為沒有香塵、味塵，所以你就不需要有鼻舌二根了。但是，在色界的天人他有浮塵根的鼻舌二根，他隻是沒有勝義根的鼻舌二根。
講完了五根了，那接下來，剛剛講十二處裏麵有眼耳鼻舌身意六根，五根之後我們再來講意根。意根各位可能難以理解，各位所知道的是意識，意根很明顯就是意識生起跟運作的依靠。但是各位很難去了解說：那意根到底在哪裏呀？如果談到五根，五根的浮塵根你是很容易看得見的；但是五根的勝義根呢，你雖然看不見，但是現在醫學很發達，我剛剛這樣講，你也是可以理解。但是意根是心，我雖然跟你說意根是意識所依靠的，但是因為你隻能知道意識，事實上你沒辦法了解意根。我在這裏就來作一個說明：意根到底祂在幹什麽？我們從哪些現象可以了解說有意根的存在？
我在這裏舉個例子。譬如說，早上起來你在煮開水；開水還沒煮完，突然接到了一通電話，這一通電話很重要，你必須趕快出門去處理。結果因為這件事情太重要了，所以你就忘了你在瓦斯爐上還在煮開水。等到走到一半的時候，突然間想起：早上還在煮開水，我瓦斯還沒關啊！這時候你就要開始評估了：到底去關瓦斯重要呢，還是我去處理這個事情重要？你如果認為說煮開水重要，必須要趕快關掉，瓦斯要關掉，那你就一定會回頭，回家去關瓦斯。那你如果認為說“沒關係，我處理完這個事情，開水還沒開”，所以你就會繼續處理，然後處理完，回家把開水關掉。
那想想看：剛剛你接完電話以後出門出去，忘了這個事情，為什麽你會跑到一半突然間想起？是因為意根，意根突然間把煮開水這麽重要的事情，祂提醒你了。但是意根並不知道這個煮開水，祂隻知道說，你早上做這個事情很重要，但是還沒處理完。祂隻知道它的重要性，了解這個重要性的這個事件的內涵要靠意識；所以祂才在半途中丟出了這個重要性的事情，讓意識來了解說原來這還有一件重要的事情。這個重要性事情的內涵，是意識才能了解的，那意根就根據這個事情的重要性來提醒意識作分別。這是第一個例子。
也就是說，意根對於過去事你還沒有處理完，而且它很重要的，祂就會一直提醒。譬如說，老板交代你一個工作，你還沒做完，你是不是回家的時候，吃飯也在想，看電視也在想，跟人家聊天的時候也在想？因為你的工作沒做完，老板明天可能要叫你交卷了。所以，為什麽你會不斷的想起這樣的一個事情，工作沒有做完這樣的一個事情為什麽不斷的想起來？就是因為意根，祂記住了你還沒處理完這件事情的重要性；雖然祂不知道這個很重要這個事情的內涵，但是祂知道這個是重要的，所以祂就會提醒你。
再來說，我們經常會說“淡忘”這個事情，淡忘這個事情就是說過去的事情淡忘了。淡忘到底是怎麽一回事？我們來看看，我舉個例子來說。譬如說，你早上去上班，被老板罵了。老板罵了你以後，你會覺得很難過；那很難過，所以回家就一直想起這個事情，可能一個禮拜你都覺得很難過。但是過了一個禮拜以後，老板有一天叫你去，說：你最近表現得很好啊，讚歎啊，給你加薪啊！那麽你一個禮拜前被老板罵的事情，你就慢慢的不會再提醒你了，你就不會再那麽痛苦了。因為你被老板讚歎的這個事情的重要性，遠大於你以前被老板罵的；你被老板讚歎的這個重要性，已經遠大於被老板罵的重要性，所以意根就開始不再提醒你了。
也就是說，意根會提醒你，是因為它有它的重要性。淡忘其實就是因為，這件事情的重要性已經降低了，還有更重要的東西祂會來提醒你；所以我們就說，這件事情就淡忘了。但是事實上它不是忘了，而是說它的重要性降低，所以意根就偶爾會提醒你；但是已經不再那麽經常的提醒你，讓你覺得很痛苦。這是一個例子。
我們再來舉個例子。譬如說，有人跟他的太太他是很要好的，有一天他的太太突然往生了；一個很恩愛的親人，突然間往生了，他當然很痛苦，他很難忘記她。但是過了一年以後，他突然間遇見了一個他喜歡的女生，這時候他就開始在設想說：我怎麽跟她交往，我怎麽跟她交往以後，她能成為我的老婆。這件事情的重要性，就開始慢慢出現了；也就是說，因為它的重要性出現以後，他對於太太往生這件事情的重要性就開始降低。也就是說，親人往生的這個事情，因為重要性降低，所以就慢慢的他就淡忘了；這個淡忘其實也是因為它的重要性降低而已，而不是他真的忘了。
講完前麵的例子，我們就可以了解到，對於過去的事情，意根祂是根據說它的重要性還有你還沒處理完，祂就會提醒你，祂是有這樣的功能。從這樣的功能我們來看看：跟修學佛法有什麽關係？
我們現在隻講修定。為什麽你修定修不好？那從意根對於過去的事情，祂會不斷的提醒你這件事情來看，祂跟修定有很大的關聯。一個人想要說“我五分鍾絕對不要再打妄想”，但是事實上都辦不到；因為意根祂會把重要的事情在你經過一段時間以後，祂就提醒你了；那你就掉入了祂所提醒你的事情的當中，你就開始打妄想了。從這樣看來，意根祂是一件事情一件事情不斷的丟給你，所以你一直在打妄想。
意根呢，我舉個例子，意根就如同說一匹野馬，那一匹野馬，你平常都是關不住它。這時候你了解這樣的道理以後，你就想要說：好，那我一直打妄想，我不要讓祂打妄想，我一定要把意根束縛住。他就把這一匹野馬用一條繩子跟一根樁，就把它釘在地上。但是這樣子有用嗎？不一定有用！因為意根還是繞著繩子一直跑，一直跑。但是有一天祂跑久了，因為意識不斷的說服意根，後來意根就慢慢的認為說好像跑也沒什麽用，一直跑也沒什麽用，祂就靜下來了；這時候你把繩子拉開，祂也不會亂跑。從這樣的道理我們就了解到，定修不好其實跟意根對於世間法的執著有關係；因為你一直執著這個世間法的重要性，祂就一直要讓你打妄想。所以，修定修不好，應該要從意根下手。這是對於過去事，意根所扮演的角色。
那在現在的事情當中，到底意根是扮演什麽樣的角色？我們先來看看阿羅漢對於意根他是怎麽說的。
《中阿含經》卷五十八當中有記載阿羅漢的說法，對於意根跟五根的說法：“眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界。”（《中阿含經》卷五十八）
這一段話的意思就是說，人有五根，這五根它有不同的運作，異行就是不同的運作。譬如說，眼睛呢，眼根可以看色塵，可以接收色塵；耳朵可以接收聲塵，眼根不能接收聲塵；同樣的，耳根不能接受色塵；所以說五根異行，它所接收的境界也各不相同。也就是說各各五根它都是接收不同的境界，它隻接收自己的境界。那意根呢？意根就是“意為彼盡受境界”，意思就是說，五根所接受的境界，意根都接收了。
但是這是阿羅漢的說法，阿羅漢對於意根的了解仍然有限。從這一句話的意涵當中，事實上“意為彼盡受境界”——意根接收了五根所接受的境界，它會有一個意涵就是說：意根可以一體統合五根所接受的境界。但是實際上，祂要一體統合五根所接受的境界，一定要靠意識；因為配合意識才能作出統合的動作，但意根祂是沒有辦法的。意根為什麽沒辦法統合這個五根所領納的境界呢？因為意根祂是遍緣一切法，也就是說，既然五根所進來的境界祂都接收，那祂怎麽有辦法去分別五塵還有五塵上的法塵呢？事實上祂是不可能的。所以，從這樣的結果來看，意根祂就沒有辦法詳細分別五塵上的法塵。五塵上的法塵，我們在後麵的單元，我們會來作說明。意根祂隻能分別什麽？隻能分別五塵上的法塵有無重大的變動。這個五塵上有重大的變動，祂才會想要去分別。對於五塵的細相以及五塵，祂是無法分別的。
那這樣子各位可能還是沒辦法清楚的了解意根到底在幹什麽。也就是說，意根的功能它是很廣泛的，在前麵講的是意根對於過去的事情，祂在扮演的角色；剛剛講的這是意根對於現在的事情，在曆緣對境當中，祂扮演的是什麽樣的角色呢？
譬如說，晚上在睡覺的時候，你家附近有火災，這時候你在睡覺，但是你為什麽會聽到那個消防車“叮叮咚咚”這樣開過你家，你因為那個“叮叮咚咚”的聲音而醒過來？但是你想想看，事實上你在睡覺，你的前五識還有意識事實上祂是處於沒有現行，也就是說祂並沒有起來分別外麵，為什麽你會突然間聽到，知道說有這個聲音？是因為意根祂從來都不睡覺，不管你醒著也好，醒著祂也不睡覺；你在睡覺的時候，祂也不睡覺。所謂睡覺就是說，六個識都不現起；但是意根並不屬於六識當中，所以意根從來都不睡覺。因為意根不睡覺，祂是心，剛剛講，我們在前麵講的內容裏麵有談到，意根祂能分別五塵上的法塵有沒有變動；也就是說，“叮叮咚咚”這個聲音它因為有變化，聲音有變化，所以祂就覺得說聲塵有變化，這個變動很大，所以祂就把意識跟耳識叫起來，分別說：到底出了什麽樣的事情呢？為什麽會有這種法塵的變動呢？那意識、耳識叫起來以後一分別就知道，原來是消防車開過去的聲音，馬上判斷就是說：啊！附近有火災。隻要不是你家，你就繼續睡覺。
從這樣看來，意根其實祂是不斷地在緣五塵上麵的法塵，隻要有重大的變動，祂就會把覺知心叫起來分別。譬如說，有人在後麵突然間叫你，這時候因為這個聲音，原來是沒有聲音的，但突然間變有聲音了，那是不是聲音上麵的法塵就產生了變動相？那麽祂就會把覺知心也就是意識跟耳識，叫過來分別說：這是誰在叫我？有可能你不用轉頭過去，你也已經知道是誰在叫你了。也就是說，意根對於現前所麵臨的事情祂都在攀緣，隻要是法塵有重大的變動，祂就會去把覺知心叫過來分別。這是意根對於在曆緣對境當中祂所扮演的角色，就是因為意根不能分別現前的事情，所以祂才需要前六識來配合。
對於未來事呢，對於未來所發生的事情呢，意根到底在扮演什麽樣的角色？譬如說，你平常都是早上七點起床，但是因為明天有重大的事情，你想要五點起來，但是又沒有設定鬧鍾，所以你就睡覺。那睡覺以後呢，因為你在這個思惟當中，意根已經了解說，明天早上五點起床這個事情很重要；但是，意根祂又沒辦法分別到底時間經過了多久，能夠知道時間經過多久、能夠看鍾的意識跟眼識已經在休息了；這時候意根在休息當中祂覺得重要，祂又不知道幾點，所以祂就三點就起來，然後把意識、眼識叫起來去看，看什麽？看現在到底幾點。那分別完成以後，還沒有到，然後四點又把你叫起來。所以，對於未來還沒有發生的、它是重要的，祂還是會提醒你。
再來說，假設你要去跟人家談生意，半個月以後要去跟人家談生意，這個生意很重大，所以意根就會經常提醒你：你的前期工作準備好了沒有？你要跟人家怎麽談，你要搭什麽樣的飛機去日本，然後那邊要怎樣安排，這些事情有沒有處理好？護照辦好了沒有？等等。祂會不斷地提醒你去規劃這些事情。也就是說，半個月以後要去日本，你絕對不會忘記半個月以後忘掉要去日本這個事情，因為這個事情太重要了。
從剛剛講說過去、現在、未來意根所扮演的角色是什麽，就是對於重大的事情，對於法塵有重大的變動，祂都會提醒你。也就是說，祂雖然不知道六塵到底發生了什麽事情，但是祂有那個功能，就是於過去事，祂能讓你想起來，讓你的覺知心想起來；於現在事，祂可以讓你的覺知心現起來分別；對於未來事，祂能夠讓覺知心現起來規劃。舉那麽多的例子來說明，主要就是要讓大家了解，意根對於一個人的身口意行祂的重要性，也就是說，意根是一個人身口意行的作主者；既然六個識都是要依靠意根才能現起，所以意根就是作主者。你餓了，決定要吃飯也是意根，知道餓了是意識，但是決定要吃飯的是意根；你口渴了決定要喝水，口渴了這是意識的功能，這是覺知心的功能，決定要喝水當然也是意根的功能。
既然這樣子，說意根是作主者，那麽我們學佛法、修學佛法當然要從意根下手，因為祂是作主者。所以我們接下來就要來說明，意根跟修學解脫道的關係，到底祂有什麽樣的關係？當然意根不是隻跟修學解脫道有關係，當然還有跟修學佛菩提道有關係，但是因為時間的關係，我們隻講解說意根跟修學解脫道的關係。
解脫道，所謂解脫到底要解脫什麽？解脫就是相對於束縛，也就是說你被束縛住了；如果你沒有被綁住，哪來的解脫？但是，一般人都不知道他到底被什麽綁住了，他沒辦法看清楚說，他一出生下來的時候就已經被綁在三界當中，事實上他就是被係縛在三界當中；一個人在三界當中不斷地作六道輪回，也就是說，他被六道輪回所束縛住了。佛法講究的解脫，就是要出離三界生死，也就是要脫離六道輪回。
意根跟出離三界生死到底有什麽樣的關聯？我們來看看，不能出離三界生死的關鍵在哪裏？主要是因為意根不清淨，意根有染汙。為什麽意根有染汙？因為意根常與四種煩惱相應，也就是貪、癡、我見、慢這四個煩惱相應了。為什麽意根有染汙就沒辦法出離三界生死？我們來看看《成唯識論》卷四怎麽說：“此四常起，擾濁內心，令外轉識恒成雜染。”（《成唯識論》卷四）雜染就是不清淨的意思。也就是說，意根常跟這個四種煩惱相應，所以這四種煩惱常起；當這四種煩惱常起的時候，祂會“擾濁內心”；然後“令外轉識恒成雜染”，也就是說，外轉識就是六個識，六個識——前五識加上意識，祂是因為意根跟那剛剛講的貪、癡、我見、慢這四個法相應，而讓祂變成有雜染。也就是說，一切的煩惱都是因為意根所引起的。意根是三界中的作主者。其實，眾生說“我”怎麽樣“我”怎麽樣，大家都認為說這個“我”指的是意識，其實不是！因為你不可能把不是作主的當成我，這個我一定要能作主啊；所以眾生所執著的我，一定是作主的，所以其實眾生在執著的我其實是意根。所以，就是因為意根有煩惱，所以一切的煩惱統統由意根而來。
接下來說，意根到底跟解脫道的四種果證有什麽關係呢？我們來看看，解脫道雖然有四種果證，但是究竟果是阿羅漢；也就是說解脫道已經究竟了，表示說你隻要證得阿羅漢果，你死後就能出離三界。所以說，解脫道的修證必須證得阿羅漢果才是究竟。但是，成就阿羅漢果的條件到底是什麽？我們來看看《成唯識論》卷三，說：“諸聖者斷煩惱障究竟盡時，名阿羅漢。”（《成唯識論》卷三）也就是說，我隻要把所有的煩惱都斷盡了，那就是阿羅漢。從剛剛我們講說，一切的煩惱都是因為意根所引起的，所以，你隻要把意根所相應的煩惱斷盡了，那當然就是成就阿羅漢了。從這裏我們就可以知道，要證阿羅漢果還是要從意根下手。
但是，解脫道不隻聲聞菩提，還有緣覺菩提。緣覺菩提要不要從意根下手？當然還是要。因為緣覺菩提要證什麽？證辟支佛果。辟支佛果要幹什麽？也是要出離三界生死。出離三界生死，當然還是跟意根的染汙有關。所以，隻要把意根的染汙滅盡了，也就是把意根所相應的煩惱滅盡了，那就是證得解脫道的辟支佛果，或者說證得阿羅漢果。
簡單地說明意根，意根當然祂在三界中所扮演的角色，不是隻有這樣子而已，在這裏隻是作一個簡單的說明。
接下來我們再來看看，有人講說意根是大腦，而且還有很多法師都這樣子說；但是我們要來探討，到底意根是不是大腦？我們剛剛已經講那麽多，說意根是心，但是有人卻是作了一個不同的說法。那意根是不是大腦呢？我們現在來作一個說明。
佛有講說，在這個眾生所存活的世界當中，總共分成三界，也就是欲界、色界、無色界。欲界，你如果從現前觀察，說意根是大腦好像有一點道理，但是實際上還是沒有道理。有些人就這樣子觀察，說：“你看，因為我隻要在你後麵打了一記悶棍，你的意識都沒了，你就悶絕，意識就不見了，表示這個大腦就是意根，因為祂是意識的所依。”但是實際上不是這樣，當為人，這個五根雖然是意識的所依，但是仍然還有個意根，這個我們在講十八界的時候，再來作說明。
既然講了三界，三界當中函蓋了一個無色界。無色界是什麽樣的境界？也就是說空無邊處、識無邊處、無所有處還有非想非非想處。也就是說，這四種處所統統沒有身根，也沒有五根，也就是說五根完全不在，也就是沒有色身。沒有色身，既然處於空無邊、識無邊，要處於空無邊、識無邊、無所有還有非想非非想，他需要有個意識緣在定境法塵上麵。既然有意識緣在定境法塵，意識的所依——如果說沒有意根，意識就不能現起，所以才叫作意根；既然有意識存在，那當然意根在無色界當中祂是存在的。所以，從這裏我們就可以看出來，意根是大腦這樣的說法是不能成立的，從三界、有三界的觀點來看，意根不是大腦。
我們再用另外的觀點來說明。佛有講五種無心位，也就是眠熟、無想定、滅盡定，當然還有其他兩種。那我們隻針對眠熟、無想定、滅盡定這三個法來作說明：意根一定不是大腦。
眠熟就是睡著無夢的時候。那無想定呢，無想定跟滅盡定也都是沒覺知心的狀態。無想定它是修定以後所產生的定境，無想就是說他沒有覺知心。無想定是在什麽狀態下叫作無想定呢？一個人從證初禪、二禪、三禪、四禪，到四禪以後，他因為沒有斷我見的緣故，所以他就認為說，“我”還是有覺知，那這個覺知就不是涅槃；所以他就把覺知心滅掉了，然後就進入無想的狀態。也就是說，想就是知，那沒有知就是把覺知心滅掉；把覺知心滅掉，剩下色身存在的當下，因為證的是四禪的緣故，所以就說那是無想定。我們來看看，如果說意根是大腦，那我眠熟跟無想定就沒有差別了。也就是說，因為眠熟跟無想定在意根上麵有差異，所以才有眠熟跟無想定的差別；如果意根是大腦，那眠熟也是沒有六識的狀態，無想定也是沒有六識的狀態，當然眠熟跟無想定就不會有差別了。
再來說無想定、滅盡定這兩種無心定，它還是有差別；如果沒有差別，那麽就不用分無想定、滅盡定。剛剛已經講完了無想定，那到底什麽是滅盡定？滅盡定就是說，一個人已經斷了我見、我執，也就是說他是俱解脫的阿羅漢，他是死後可以入無餘涅槃的。滅盡定既然是已經滅掉了意根的染汙，他進入滅盡定當中，也是六個識不現起，無想定它也是六個識不現起，那它的差別當然是意根：無想定的狀態，意根有染汙；滅盡定的狀態下，意根沒有染汙。所以，無想定跟滅盡定是因為意根有差異，意根有清淨跟染汙的差異，所以才分成無想定、滅盡定；如果你把意根當作是大腦，無想定跟滅盡定就不會有差別。
接下來說大腦。如果說意根是大腦，大腦事實上是不能帶到未來世去的。我們都講意根從來不休息，意根從無始以來就一直存在。你的覺知心不斷地滅掉，然後到未來世去，又重新新的覺知心過來；但是，意根從來沒有這樣的狀態，意根從來沒有死過。既然意根從來沒有死過，那表示大腦一定不是意根；因為人死了以後，大腦沒辦法到未來世。所以說，意根從這樣的說明以後，我們可以確定：意根絕對不是大腦。
但是又有人說：意根是意識的種子。意根到底是不是意識的種子呢？種子就是說，它是含藏在如來藏中，它還沒有現行之前就叫作種子；既然還沒有現行，它就不是十八界的東西。明明十八界函蓋了六根、六塵、六識，既然六根、六塵、六識是一定要在三界中現行才叫六根、六塵、六識。但是 佛講說十八界，意根如果是意識的種子，這個種子並不是屬於十八界的內涵，那十八界就變成了十七界。也就是說，如果意根是意識的種子，這樣十八界的內涵就會變成有問題，佛法就要作更正，也就是說 佛所說的法就變成有問題。
講完了六根，接下來要介紹六塵，十二處當中的六塵。
正旭 “略說十二處”
