菩薩的究竟地，也就是十地滿心的菩薩，在他即將要進入到等覺位的時候，也就是菩薩即將要成為等覺菩薩了，那為什麽說這個階段是菩薩的究竟地呢？因為這個究竟地的菩薩，他的兩種莊嚴即將要圓滿了，因此菩薩的究竟地，就是要具足福德以及智慧這兩個莊嚴，這樣才能夠成就究竟佛。
我們回來談究竟地的菩薩。他是福德與智慧兩種莊嚴都具足了，因此可以在色究竟天獲得了一切世間最尊勝身，這裏所說的色究竟，是在講四禪天以上的五不還天，裏麵的第五天，也就是色界的第十八天，叫作色究竟天。色究竟天這個名稱的由來，是因為那裏是色界之頂，也是一切有色境界之頂，再過去就是無色界的境界了，所以稱之為色究竟天，而這個究竟地的菩薩，於色究竟天是獲得一切世間最尊貴、最殊勝的色身以後而成佛的，但是這個意思並不是說隨著他就在色究竟天那邊成佛，而是說他能夠住在色究竟天的境界當中成佛。所以 佛陀在經典裏麵曾經提到人間有佛出世，天界不會有佛出世；又有的經典說，一切諸佛都在人間成佛的。可是諸佛在人間成佛的時候，卻又說第四禪是諸佛的根本禪定，為什麽會這樣的開示呢？因為如果一個菩薩，他沒有證得第四禪的境界，那就算他有了一切種智的智慧，他也是不能夠進入色究竟天的境界中，因此他必須要有第四禪的根本禪定之功德，這樣才能夠具足色究竟天的。
那有的人他會想：為什麽馬鳴菩薩在論文當中，不說是在無色界的四空定境界中成佛呢？這是因為四空定當中的了別慧，其實是很難現行運作的；那如果在四空定的境界當中，安住的這個人，他就無法一念相應而悟入佛地真如，若是無法悟入真如，那就無法成佛。同時在無色界當中，也無法眼見佛性，若是沒有眼見佛性，就會導致他的成所作智是無法發起的，若是沒有辦法發起成所作智，那他當然就無法成佛了，因為光是四智心品的功德，他就不能圓滿了。所以隻有在四禪的境界當中，才是定慧均等的；所以在第四禪中是不偏空寂，同時也不會散亂，其實第四禪是定慧相等的，這樣才容易發起佛地一切種智的證境智慧。所以諸佛如來都是以第四禪的等持位，來作為最後身菩薩成佛時的境界相。
因此最後身菩薩他即將要圓滿一切種智的時候，他當然會具足色究竟天境界的功德，那樣他才能夠獲得一切世間最究竟、最尊勝的色身。這樣他再來觀察眾生得度的因緣是否已成熟了，若眾生得度的因緣是成熟的時候，那他就降神母胎而示現八相成道，這樣來利樂有情。因此我們在讀《起信論》的時候，千萬不要誤會馬鳴菩薩的意思，以為馬鳴菩薩是說得要在色究竟天那裏成佛。所以諸佛一定是在人間，住入四禪的等持位中的色究竟天境界當中才能成佛；也就是說，必須要在人間具足色究竟天的功德，然後以人身在人間成佛，所以馬鳴菩薩這裏的開示，是有他的道理。
例如，第一，當有情要成佛的時候，他就必須要具足色究竟天的功德，而這個色究竟天的功德，卻不是二乘人所能夠達到的，因為這個功德，必須要有第一義諦的智慧才能夠達到；因此隻有地上菩薩具有無生法忍的果德，在這個地上菩薩他舍報的時候，而發願往生色究竟天，這樣才能夠往生去色究竟天。然而二乘聖人，以及大乘三賢位的菩薩們，卻都隻能生在五不還天的下四天之中，是不能到色究竟天的。第二個部分是說，若是菩薩在人間成佛以後，這個最後身菩薩的莊嚴報身，要示現在色究竟天當中，這樣去接引天界的諸地菩薩，然而要有莊嚴報身示現在色究竟天中，當然得要有色究竟天的境界，不然他怎麽能夠示現在色究竟天之中呢？所以得要有這個功德，才能夠作得到啊！
那如果再從另外一個層麵來說，若是想要擁有這樣的功德，第一個先決條件就是自己先要證得第四禪的證境，由於這個第四禪的實證，使得這個菩薩能夠藉著最深妙的般若智慧的一切種智，而能夠隨意的去示現於色究竟天之中。這個並不是像那些還沒有證得第四禪的初地菩薩、二地菩薩，或者像某些還沒有證得第四禪，以及五神通境界的三地未滿心菩薩那樣，這些菩薩他們是沒有能力“住、入”於色究竟天的境界當中，他們也沒有能力隨時去色究竟天當中來示現，他們必須要等待自己舍報以後，才能夠往生去那裏來作為他們的可愛異熟果。所以諸佛一定都是具足四禪八定的，但卻是以第四禪作為根本禪定，因此而有莊嚴報身，可以隨時示現在色究竟天之中，讓天界的諸地菩薩可以覲見、可以請法。
因此這裏說，成佛一定是在色究竟天的境界中成佛，但是這裏所講的，乃是講色究竟天的功德境界，而不是住在色究竟天當中來成佛。所以成佛的示現一定都在人間，因為人間是弘傳佛法的根本道場；在天界之中，你如果想要度人來學佛，是很不容易的。因為在欲界六天之中，除了彌勒內院之外，其他欲界六天的地方，你要找誰來跟你學佛呢？其實是不容易的，因為欲界六天的天人們，他們都是忙著去享受欲界天種種勝妙的五欲，他們忙著享受都來不及了，哪有時間來學佛呢？如果你想要請他們撥空來聽你講一句佛法，他會說我沒時間啦！我很忙啦！因為他們是在忙著享樂，忙著去享受欲界天的種種的勝妙五欲境界。如果你是想要度色界天的天人，他們卻是忙著在修定，他們一天到晚都在靜坐，這樣來修禪定，他們是希望自己在舍壽以後，可以往生到更高、更上的一個層次的色界天之中，因此大家都在定中安住修行，這樣來增進定力。在這個時候，你又能說佛法給誰聽呢？
若是在無色界當中呢，在無色界當中，那裏既然沒有色蘊，你又如何能夠找得到有誰來聽你說法呢？所以這樣看來，隻有在人間的時候，你還可以找到一些因緣，讓眾生有時間可以聽你說幾句佛法，因為你如果跟他講“苦、空、無常、無我”，這樣至少也可以講上幾秒鍾，講上幾分鍾吧！多少可以讓他們熏習聽聞一下，但是如果你到了欲界天，或者到了色界天的話，你要講佛法給他們聽，那就是很困難的，如果是到了無色界，那根本就沒有辦法為其他的有情來傳授佛法。這樣看來除了人間之外，隻剩下色界天的某一些地方，其他地方都沒有機會了；而色界天的最高層次就是色究竟天，這是超過第四禪境界的色界境界，隻有證得無生法忍果的地上菩薩們，當他們不想在人間來住持正法的時候，他們才去往生到色究竟天。至於二乘聖人，以及三賢位的菩薩們，如果他們證得第四禪的時候，他們是可以生到五不還天的下四天當中，但是他們卻是進不了色究竟天，所以那裏又叫作密嚴淨土。
這是人間的地上菩薩，如果他在下一世，不想要再來人間的時候，他們所往生的地方，在色究竟天那裏，他們是可以麵見報身佛的；而最後身菩薩既然示現成佛，那就必須要有諸地菩薩能夠來親近、來修學的色界最莊嚴身。所以最後身菩薩當然要有能力來示現色究竟天的功德了，但是他卻必須要在人間示現成佛，以人間的有情，作為他度化眾生的第一目標，因為在人間的人類境界當中，其實是苦樂參半的境界；這樣的境界是最容易修學佛法的，人間的境界並不像欲界天的天人境界那樣，因為欲界的天人們，他們是忙著去享樂，而不會想要修學佛法的，因此學佛的因緣，並不如人間來得適合，所以諸佛都一定是在人間成佛的。
但是諸佛成佛的時候，並不一定是要像 釋迦世尊那樣的辛苦示現，釋迦世尊成佛會那樣的辛苦，是因為祂是大悲心使然，這樣來憐憫短劫中的五濁惡世的眾生，因此祂就示現那樣辛苦的成佛方式。其實大多數的菩薩，在因地選擇自己成佛的狀況時，是不會選在人間、在人壽百歲的時候來成佛的，因為在人壽百歲時候的眾生，這樣的眾生，他們的善根乃是最少的；這樣的眾生，他們的疑心卻是最多的；這樣的眾生，他們的福德也是最不足的；所以在這樣人壽百歲的時劫當中的五濁惡世，這個時候的眾生，其實是最難度的。因此我們要感恩、感念於 釋迦牟尼如來，祂是這樣的慈悲，願意在這樣短劫五濁的地方，示現成佛度化我們這些有情。
我們提到 釋迦牟尼世尊，祂是大悲憐憫的，祂示現成佛的過程是那樣的辛苦。這是因為在短劫五濁惡世中的眾生，在人壽百歲的時候，他們的善根是最少的，他們的疑心卻是最多的，他們的福德也是最不足的，所以這個時候的眾生，是最難度化的。因此 釋迦牟尼世尊選在人壽百歲的時候來示現成佛；祂這樣辛苦地示現成佛，是多數菩薩在因地的時候，不會選擇在人壽百歲時示現成佛的。例如 彌勒菩薩，在什麽時候成佛呢？在人類的壽命八萬歲的時候，祂才會來人間成佛，而且祂也不必透過示現苦行，祂今天晚上出家，夜半就成佛了，大家一樣會完全信受於祂，不會因為祂沒有示現六年的苦行，就不信祂的成佛境界；因為那個時候的眾生，是善根好、是有福德，如果是像現在這樣短命、福薄的眾生，佛陀示現今天晚上出家，明天早上就成佛了，那將會有多數的人是不會信受的，那他們就會謗佛、謗法，所以 佛陀才要示現六年的苦行。
我們這裏的佛弟子們，今天在這裏有這麽勝妙、究竟的佛法可以學，全部都要感謝 釋迦牟尼世尊的悲憫之心；我們應該要飲水思源，因此時時刻刻都要想到 佛陀的恩德，如果不是祂發了大悲願，肯在眾生具足五濁惡心的時候來成佛的話，那我們今天就沒有最勝妙的佛法可以學了。所以我們要有這個感恩之念，縱使有的人他隻是想要往生西方極樂世界，他也不想要見道，那這個感恩之心的善根，他仍然不能沒有；因為《阿彌陀經》也講過：
不可以少善根、福德、因緣得生彼國。（《佛說阿彌陀經》）
因此如果有一個人是屬於一毛不拔的，他從來不曾布施，也都是不孝順父母、師長，那這樣的人，他想要往生極樂世界，就隻能於下品往生，或者於中品下生了，這樣的人要待在蓮苞當中，待上很久很久的時間，那是非常不容易計算的。所以 釋迦世尊慈悲，於那些鈍根小心量的眾生們，為了這個世界的眾生，而說出往生極樂世界善處之法，所以要求生極樂世界的人還是得要感恩 釋迦牟尼世尊；如果求生極樂世界，而想要品位高一點的話，譬如要求中品中生，或者上品中生、上品下生的話，那就得要有種種的善根，還要有很多的福德、因緣，例如要有解脫慧，要有第一義智慧的熏習；然而在福德、因緣的部分，還要去修集三福淨業，例如要供養三寶、禮敬師長、孝養父母；還得要有福德、善根、因緣，這樣才能夠往生極樂世界，除非這個人，他是想要獲得下品往生，那當然他就不在此限了。
因此要能夠往生極樂世界，尚且需要如此，更何況是想要成為人天至尊的佛陀，怎麽能夠不需要具足種種的福德呢？因此我們再回來看馬鳴菩薩這裏所說的，若是想要成為一切世間最尊勝身的話，那就得要具備色究竟天的大功德，但是色究竟天為什麽是可以成就世間最勝之身的境界呢？因為世間有情的色身，最高的層次就是色界的第十八天，再上去就是無色界了；然而無色界的一切有情全部都沒有色蘊，既然沒有色蘊，怎麽可能會成為三界最勝身呢？所以說要在色究竟天的境界當中成佛的話，可是在色究竟天示現報身佛的時候，你還得要比色究竟天的諸地菩薩們的莊嚴身還要尊勝，身量還要比他們更廣大一點，莊嚴相還要比他們更勝妙一點，這樣才能夠成為一切世間的最尊勝身。也許有的人會這樣想：如果我成為地上菩薩而住在色究竟天當中，那我先有無色界的境界，然後再從這個無色界的境界下來見佛的時候，我的色身將會比佛更尊勝。其實他這個想法是不正確的；事實上並不是這樣，因為當你從無色界下來的時候，你的天人之身最妙也不會超過色究竟天的天身，也就是你這個菩薩身，不可能會超過佛陀身的勝妙，縱使以色究竟天身來到人間的時候，看到人間的佛身，隻有和人身一樣的渺小；但是 佛陀又不是去不了無色界或色界，佛陀早就超過色界境界了，又具足了一切種智，祂隨時都可以示現色究竟天更廣大身的境界，而且諸佛無量百千三昧都已經具足圓滿了，怎麽可能去不了色究竟天呢？怎麽示現不出色究竟天的天人境界相呢？所以 佛陀不是去不了無色界和色界的，也不是 佛陀無法示現色究竟天身。諸佛都隨時可以在色究竟天之中示現三界最勝妙身，而又無妨有渺小的人身繼續在人間來利樂有情；這個意思是說：色界身的示現，最高層次就是在色究竟天，再上去既然是無色，無色、無身，又如何能夠度眾說法呢？
因此諸佛就在色界最高層次的色究竟天示現莊嚴報身，既然與諸地菩薩同樣具有色界第十八天的勝妙境界，是一切世間最殊勝的五蘊境界；但是佛的色究竟天身又比那一些菩薩更為莊嚴，當然是一切世間的最尊勝身；但是成就一切世間最尊勝身的最後階段，並不是一點一滴累積起來的，而是在最後身菩薩位，以一念相應慧，而頓拔最後一分無明根的時候成就的，這個無明的根本，是說到了等覺滿心的時候，他的一切異熟種的果報已經現行轉易完畢了，也就是煩惱障的一切習氣種子隨眠都斷盡了，所以他已經沒有異熟果種了，可是他還有最後一分最微細、最極微細的所知障隨眠還沒有斷除；這最後一分的極微細所知障隨眠的斷除，就是像 釋迦世尊那樣示現，以一念相應慧而頓斷無餘，那什麽是一念相應慧呢？譬如 釋迦牟尼菩薩示現大神通成就，並且示現降魔之後，以手按地的時候明心了，這個時候大圓鏡智現前了，隻是一念相應而已，並不是漸漸累積起來的，接著東方將要白的時候，明星出現的時候，看到很多明亮的明星時，祂又看見了佛性，這個時候叫作“諸佛隨順佛性”，這個時候成所作智也現前了，這也一樣是一念相應；所以明心與見性的時候，都是一念相應的、都是頓悟的，所以最後身菩薩成佛的時候，沒有所謂漸悟的，都是隻有頓悟。同理，七住菩薩初次見道的真見道，也就是明心開悟的時候，也是一樣是一念相應而悟，都沒有漸悟的事；例如在我們佛教正覺同修會禪三共修裏麵的明心，那個時候，那也是一念相應，當 平實導師引導，在他引導下而看見佛性的時候，也是一念相應，都是在一念之間而相應到的；所以說一切的般若都是一念相應慧。
因此開悟絕不是漸悟，沒有漸悟這回事，一定都是頓悟的，如果要說漸悟，隻是方便說的；那是頓悟的菩薩們，他開始修學一切種智的時候，才可以叫作漸悟，也就是漸次深入體驗般若的別相智，去體驗真如心的種種體性，也就是想要通達別相智而修學禪宗的差別智；發起初地道種智初分之前的修習般若階段，這些都可以方便說為漸悟，但仍然以真見道的頓悟時，一念相應到的根本智作為基礎來進修的；初地以後進修一切種智，而漸漸深入驗證真如心所含藏的一切種子，也稱為漸悟。所以在頓悟而親證如來藏之前，也就是在頓悟之前沒有漸悟這回事；然而頓悟的明心，以及頓悟的見性，這兩者也是截然不同的，明心而不見性的不退菩薩們往往會容易偏空，但是眼見佛性的時候，那可真是生機澎湃、踴躍非常，所見整個世界全部改觀；如果還沒有看見佛性的人，聽 平實導師說這句話，可能會想：講得太玄了吧！但是等自己親自眼見佛性，看見了就會認同 平實導師，因為所看見的世界與見性前完全不一樣，雖然還是同一個世界，還是同樣的你，但是看見佛性了，所見的世界將完全不一樣；而這個見性的境界，也都不是點點滴滴累積起來的，都是在一念相應之下而成就的，都是頓除無明的。所以說，到最後身成佛的時候也一樣，是以一念相應慧來頓拔無明的根本，這是最後一分的極微細的所知障隨眠，拔盡了以後就成為究竟佛了，這個時候，已經具足圓滿一切種智了。一切種智的智慧，就是對於真心如來藏所含藏的一切種子，都已經是具足圓滿的了知，沒有一絲一毫的不知，這個時候已經斷盡了所知障的最微細無明隨眠——塵沙惑都已經斷盡了。如果還有一絲一毫的所知障隨眠存在的時候，那就一定不是成佛；這就是說，這個時候隻得到道種智，而不是證得一切種智。換句話說，等覺菩薩所得到的一切種智，也隻能稱為道種智，跟初地菩薩的道種智是用同一個名稱；雖然等覺菩薩跟初地菩薩的智慧，已經相差很遠很遠了，但等覺菩薩的智慧還是叫作道種智，而最後身菩薩在還沒有在菩提場明心見性之前，也都還叫作道種智；因為還有最後一絲絲的，無始無明的隨眠存在，到了最後一次的明心見性之後，最後一分的極微細所知障的隨眠拔盡了，這個時候大圓鏡智與成所作智現前了，這才能稱之為一切種智。所以十方諸佛對於真心如來藏的一切種子，也就是真心的一切功能差別沒有不知道的，這是基本的知見。
如果有的人，像密宗喇嘛教那樣，他們大言不慚地自稱成佛了，但是隨便拿粗淺的般若智慧來問他，他們就不知道了，你隨便問他一些種智的法，他也不知道；而他們卻說他們的法是最勝妙的即身成佛之法，號稱是超過顯教佛的證境，而自稱自己已經成佛了，那你就向他說：對！你確實成佛了，不過隻是理即佛，隻是觀行即佛，你連相似即佛都不是，分證即佛更不是，當然更不是究竟成佛了。因為他們其實都還在因地當中作觀行，還都不是禪宗證悟祖師們的相似即佛，也不是諸地菩薩的分證即佛，當然更不是諸佛的究竟佛了；因為他們連第八識——如來藏——的所在都悟不出來，他們乃是誤會如來藏，以為如來藏是觀想中的明點，這樣的人他連七住位的粗淺般若智慧都還沒有證得；不論他們的口才多好，不論他們說得多麽動聽，多麽勝妙，他們都隻是因地的凡夫罷了。其實有好多密宗的喇嘛們，宣稱他們是活佛，宣稱他們是有佛法證量的人，甚至有的喇嘛宣稱已經成就究竟佛果了；那我們就可以問他：請問你的第八識真如心在哪裏？隻要問這一句話就好，別的都還不需要問呢，我跟你打包票，他們所有的所謂的究竟佛、法王活佛一定都答不出來，或者隨便給你答一下，而這些答案，一定都是落在意識的變相上麵；他們或者以觀想明點當作如來藏，而說他們已經證得如來藏，其實正是牛頭不對馬嘴，所以密宗喇嘛們，有的時候他又會改變說法，而把意識住在無語言文字妄想的狀況中，把這種境界中的覺知心，叫作真如、叫作如來藏；這些其實都是意識的變相境界，他們沒有一個人能夠自外於此，他們連真如心在哪裏都不知道。這樣連明心七住位的菩薩的般若智慧，他們都沒有證得，他們還在博地凡夫位中，竟然敢說他們已經成佛了，真是膽子夠大！像這樣大膽的大妄語，我們永遠都學不來，永遠都沒有辦法學會；換句話說，他們對於佛地的一切種智是完全不知的，諸地菩薩的道種智也是完全不知，其實他們連七住菩薩粗淺的般若總相智慧，他們就已經不懂了。這樣的情形，他們居然敢自稱成佛，所以當我們遇到這種人的時候，我們就知道，他們其實都是自欺欺人，或者他們自己愚癡，卻不知道自己的無明落處。如果你有慈悲心，你就要拉著他到旁邊無人的地方去，再私底下告訴他們這當中的差別，要請他們盡速去懺悔這個大妄語的罪業，這樣作是幫了他們留著麵子；但也一定要告訴他們說：你連自己的真如心都還沒有證得，那就不應該說自己已經成佛了，因為就算是真的證得第八識真如心了，那也隻不過是七住的見道位而已，離成佛其實還是非常、非常、非常地遙遠；因為接下來還有十行位、十回向位，乃至十地、等覺、妙覺，這樣次第地修證上去，得要這些該有的功德、該有的修證都完成了，那樣才能夠算是成佛；那如果你現在連七住明心都還沒有、眼見佛性也都還沒有，乃至三賢位的別相智，或者諸地菩薩的每一階段的實證，都已經是欠缺的，這樣的情形，更不用說自己已經是成佛了。因此這其實還是差得非常、非常的遠，所以就請他以後，不要再說自己已經成佛了；所以我們可以這樣很客氣地去勸他，但是要為他留著這個麵子，我們千萬不要在眾人麵前來糾正他，如果你用罵的方式來告訴他，那他一定會跟你翻臉，我們應該要在私底下用態度，客客氣氣地說，而且是很誠懇的告訴他正確的知見。當你告訴他的時候，他也許當場不會接受我們的勸告，但是當他回到寺院中，或回到他的家中的時候，等他可以安靜下來自己思考的時候，他就會去想我們所說的這個問題，這樣我們用溫和誠懇的態度，告訴他整個成佛之道的概略內涵，讓他在心中可以去思惟清楚；這樣一天又一天的來思惟，當哪一天他想通了，也許他是會心服口服的，也許他是心服但口不服；不管是哪一種情形，在他的心中是已經接受了。我們告訴他這些正確的知見，至少他已經停止了大妄語的行為，進而他就可能會去找機會，而去懺悔滅罪的，那我們就救到了他，這就是我們該做的事。
白正偉 “色究竟天中示現三界最勝妙身”
