“自作自受”就是自己做的事情，由自己來承擔後果。
在《敦煌變文集新書．卷4．目連緣起》中即見此語。目連是 佛陀的十大弟子之一，佛經裏曾記載他入地獄營救母親的故事。目連的母親生前家境富裕，每天殺豬宰羊，餐餐豐盛；又從不行善，對待出家人的態度惡劣。但是目連卻是個相當有愛心的人，常救困濟貧，行善布施。目連出家後，潛心修道，終於修成阿羅漢。想到父母不知過得如何，便利用法力，看到父親在天堂過著快樂的生活，但母親卻在地獄受苦。目連看到母親每天遭受地獄的酷刑，非常心痛不舍，趕緊去向 佛陀求救。佛說：“你母親生前過度宰殺生靈，又對佛門不敬，罪孽深重，自作自受，怨不得別人。”目連想運用自己的神通力救母離苦，卻無法救拔；佛被目連的孝心感動，教他於眾僧結夏安居後，佛歡喜日供僧，藉眾多聖僧之力，合力救其母脫離地獄苦海。佛用“自作自受”來表示目連的母親因為生前不做好事，就必須承擔下阿鼻地獄的痛苦。“自作自受”這句成語就是指自己做錯事，由自己承擔不良後果。
釋印順相信“自作自受”的理論嗎？他不相信。因為不相信，所以責問說：自作自受的理論如何可以成立？不相信的理由，是釋印順認為諸行無常。然而為何因為諸行無常，他就不相信自作自受？他是什麽地方誤會了諸行無常的真實義？因為釋印順落入六識論中，不承認眾生都有能夠貫通三世的意根與第八識如來藏，所以他認為：諸行無常，既然是刹那生滅，則現在造業的身心，與未來受果的身心，還能有什麽聯係？如果說今生造業，來生受報；造業的身心早已滅去，未來受果的這個身心卻沒有造業，沒有造業的身心如得好報，樂在心裏，覺得生命是美好的，固然沒話說；若有惡報，那當然就要抗議，壞事又不是我此世這個身心所做的，為何讓我受惡報？釋印順有此想法，完全跟一般凡夫抱怨命運不公平一樣，總認為那些惡運不應該由並無行惡的此世身心來承受。
茲舉《唯識學探源》一段文句來證明釋印順此一觀點：
諸行既然刹那生滅，那現在造業的身心，與未來受果的身心有什麽聯係？造業的早已滅去，受果的身心卻沒有造業，那“自作自受”的理論，又如何可以成立？輪回與解脫間的連係，也同樣的不易說明。刹那生滅的滅，是什麽意義？是徹底消滅嗎？假使滅等於沒有，沒有就談不上作用，那又如何生起未來的一切？假使還是存在，那為什麽要說它是滅？拿業力來說，業是不是無常？業是無常，才生即滅的，那又怎能說業力經百劫、千劫都不失呢？倘使業依舊存在，那又怎麽可以說諸行無常？就是存在，存在在那裏？在過去？在現在？在內？在外？從這三世的相續，業力的任持，作進一步的觀察時，這流動的生命觀，自然會覺到它的深奧難知，有加以理論說明的必要。
釋印順提出問題：“假使滅等於‘沒有’，‘沒有’就談不上作用，那又如何生起未來的一切？”然而“滅等於沒有”，要看沒有什麽？假如殺死一個人，此人消滅了，可說沒有了，但不是沒有因果業力。殺人者後來去投胎而成為“另外一個人”，殺人的果報卻顯現在這個“另外一個人”的身心上；如此，殺人者與受報者明顯並非同一個身心，所以釋印順認為並不是自作自受，而是另外一個人在受。但是所謂的另外一個人難道不是他本人而是別人？如果不是自作自受而是別人代受，那因果法則就天下大亂了。釋印順的思想是很奇怪的，如果他認為意識是不滅的，是可以變成細心、細意識而到下一世去的；則下一世的意識應該知道上輩子殺人，這輩子苦受，乃是自作自受，更無疑義；那麽釋印順就不該提出這個質疑，與自己所說細意識可以常住而來往三世的主張自相矛盾。
問題出在這輩子的各種粗細意識根本都不知道上一世造了什麽業？足見意識是會斷滅的，隻能存在一世。斷滅的意識是不可能到下一世去的，所以下一世不但意識是全新的，其他五識也是全新的；至於身體呢？當然更是全新的。如此看來，上一世作善惡的身心，和此世的身心根本不相同，則自作自受似乎真的有問題，難怪釋印順振振有詞，提出質疑：“自作自受的理論如何可以成立？”然而自作自受的理論若不能成立，難道你釋印順作的善事是後世由別人在享受，所幹的惡事也是由他人在受惡報？或許有人說德蔭天下，豈非他人受善報，但他本人則更有大善報，而不是他人有善報，自己卻得惡報，因果法則不可能如此。
對自作自受不肯認同的人，受苦時肯定會怨天尤人，認為老天對他不公平。不過釋印順穿上僧衣，自會有人恭敬禮拜供養，這種享福之人是不會抱怨的。然而他這種不信自作自受的邪見會有一種很大的後患—一旦想做壞事就會敢做敢為，反正後果自有他人承擔，那有什麽不敢做的惡事？於是釋印順對於佛法就敢大膽隨意判攝，不理會破法的未來世大惡果。所以信受此一邪見的後果是很可怕的。
六識論者如釋印順等人對三世相續、因果輪回的道理是無法解釋清楚明白的，因此都會像釋印順一樣提出懷疑而說：“業是不是無常？業是無常，才生即滅的，那又怎能說業力經百劫、千劫都不失呢？倘使業依舊存在，那又怎麽可以說諸行無常？就是存在，存在在哪裏？在過去？在現在？在內？在外？”釋印順不知道業力存在哪裏而又百千劫不消失？因此他除了表達對業力果報的不公平以外，也提出了對老天公道的懷疑而說：佛法說業力，通於三世。如專約現世說：有作惡的人，作事件件如意，多福多壽。有作善事的人，反而什麽都不行，一切困難。尤其是惡人回心向善，境遇倒一天不如一天，家產一天天消失，使人懷疑老天的公道！
我們的身體就是一期的果報身，此果報即是業力之顯現，能夠支持色身不壞的“持身識就是如來藏”，如來藏能“與一切法為依止故，謂能執持諸種子故，與現行法為所依止，此證持種心也。由此有諸趣者，由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。”可見業力的種子就藏在如來藏中，自己身口意的善、惡、無記業之種子執藏於自己的如來藏中，時間到了，因緣果報成熟，業力就顯現出來而自作自受，這是非常合理而公道的。
可是釋印順卻舉“自作自覺（受），則墮常見”的經文來否定說：如《雜含》（卷12 ）說：“自作自覺（受），則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起”等。浮彌尊者與外道論法，也否定自作、他作、共作、無因作，而說“世尊說：苦樂從緣起生”（雜含卷14）。這可見釋尊的教說，實以緣起說明生死的流轉；即從身心關涉環境─自然、社會、身心─的展轉相依，次第相續的活動中去說明。後來業力說的發揚，由於緣起支的解說而多少通俗化。
第八識如來藏能持種，能貫穿三世的生死流轉，祂才是自作自受的根本因，而不是釋印順擅自改變而取代的意識。緣起隻是在說明這個因緣關係，有生死流轉的現象而說緣起法，不是隻有十二緣起支就能產生三世的生死流轉。從十因緣的“識緣名色，名色緣識”，以及名色等一切法全部都“齊識而還，不能過彼”，說明此“識”即是第八識如來藏，不是釋印順所曲解的意識心；可知業力的根源是如來藏而不是緣起，緣起隻是結果與現象，不能出生萬法故。苦樂從緣起生，而緣起從如來藏生；自作不一定這一生馬上受報，大約是一期生死結束時才受報；除非種菜，幾個月就可以收割，否則多要等到未來世。從如來藏來看，雖然不是同一個身體五陰，但卻是自己的如來藏所生，也是自己的意根伴隨承受苦樂果的後世意識在領受，所以是自作自受。
釋印順隻相信六識論，因此他對因果業力種子，到底要記憶在哪裏而能產生自作自受，非常困惑，他說：在一期的生存中，身心組織在變化中有它相當的安定不變性，所以能夠記憶。但佛法所說的記憶力，是有記憶前生以及很遠很遠的可能。身心早已徹底的變化，怎樣還會記憶呢？這記憶與業力的任持，問題是相同的。這困難而又嚴重的問題，需要理論的說明，是何等的迫切！
這就是六識論者的悲哀，釋印順知道後世身心早已徹底的變化了，怎樣還會記憶呢？釋印順為什麽不敢說記憶在他認為是常住不壞的意識裏呢？這樣也是自作自受呀！但聰明的釋印順當然知道這種說法不能成立，因為大家普遍都有隔陰之迷，知道意識無法記憶上一世的所為，所以才會有釋印順對自作自受的理論如何可以成立所提出的質疑。意識是不能持種的，因為意識是會斷滅的，所以業力不是存在意識裏，因此釋印順又問：
但是，現在造業，怎麽能感將來的苦果？這是有業力的存在不失。業力到底是什麽？存在，到底是怎樣地保持，怎樣地存在呢？探究到這問題，佛教的各派學者，就提出種種理論去說明他。
其實真正實證的佛教各派學者都是八識論者，八識論者都知道業力存在自己的第八識如來藏裏，總不能像密宗喇嘛教所說的存在虛空裏吧？虛空無物，又非心法，如何能記憶業力種子？而且是你的虛空或是我的虛空？或是大家共享一個虛空？惡人的虛空惡種跑到善人的虛空裏去，那果報豈非大亂？所以釋印順宗本的密宗藏傳佛教應成派中觀，是喇嘛教的六識論邪說，所說的都不是正理，不是佛教正法。
釋印順又認為業行是無常生滅的，怎麽有可能百千萬劫地常住？因此他說：
所說業能受報，是業住受報呢？還是業滅受報？“業住”，是業力存在不滅的意思；從開始造業一直到感“受”果“報”，這業力都存在不失。那麽，所說的“業”，從作到受，不變不失，就是“常”住的了。但實際上，佛說業行是無常生滅的。佛說造業感果，不但是前生造業，來生感果，是可以經過百千萬劫的。如經百千萬劫的常住，太與無常相反了。如業是常的，常即不應有變化；受報就應該常受報，那也破壞隨業流轉、苦樂推移的事實了。進一步說，業如果是常住的，那也說不上造作了。假定說，作了業在未到感果的時候就“滅”，那業就是“無常”的。業力刹那無常，業滅時果未生，滅了以後即無所有，那又怎麽可以“生果報”呢？實有論者的常與無常，都是邪見，都不能成立業果的相續。
釋印順認為“業滅時果未生，滅了以後即無所有”，難怪他會說：“那又怎麽可以‘生果報’呢？”如果業滅了是無所有而不能生果報，那釋印順的未來世就無戲可唱了，這不是斷滅論嗎？因為有如來藏而有業力，如來藏常住故說業力是常住；佛法中不說業力常住，也不說業力會自己滅失，而是遇緣現行受報以後才會滅失；並不是說受苦的人永遠受苦才叫常住，業力仍然有生滅，才會有一世又一世的五陰而自作自受。苦報受盡就無苦，故諸行無常並沒有錯。釋印順的質疑雖然非常犀利，但是犯了佛學常識嚴重不足的過失，譬如他說：“前一刹那與後一刹那間的阿賴耶識種，怎樣的成立聯係？前滅後生？還是不滅而後生？如同時，即破壞了自己前後刹那的定義。”
有刹那即是有生滅，如來藏不生不滅，怎麽有前一刹那的阿賴耶識與後一刹那的阿賴耶識？若問阿賴耶識所含藏的前一種子與後一種子，怎樣的成立聯係？當然是因為有如來藏持種而聯係。
釋印順又問說：
你說種子不斷不常，試問從種生芽，是種滅了生芽？是種不滅生芽？假使說種滅生芽，這是不可以的，種力已滅去了，還有什麽力量可以生芽？這不脫斷滅的過失。假使說不滅，這也不可以，不滅就有常住的過失。所以，從刹那生滅心去觀察他的種滅芽生，依舊是斷是常，不得成立。所以後來的唯識家，說有阿賴耶識，種子隨逐如流。無論從現業熏種子也好，從種子起現行也好，都主張因果同時。以性空者看來，同時即不成其為因果。
釋印順質疑說“種力已滅去了，還有什麽力量可以生芽？”他不知道種子若無如來藏的執持，它是沒有力量可以生芽的；芽與種子不一不異，不能說種子滅了而有芽發生，種子會發芽，但種子是因位而不是芽，芽卻是種子的果位。種子變易為芽，就是種子的功能正在運作，故不可說種子不滅；因為種子又名功能差別，芽不正是種子的功能之一嗎？芽又會長莖開花結果，故不可以說種子是常。
釋印順質疑自作自受的理論如何可以成立？最大的症結在於釋印順信受密宗應成派中觀六識論的大邪見；然而六識論者不論在理論上或實證上，永遠都無法解釋異熟果報的道理。六識論的人永遠不服氣於我今生又沒有作惡事，卻令我受苦報。六識論的人作盡惡事或是謗佛毀法而於命終時若無大痛苦，他一定暗想：“都說我把佛教的八識論毀了而變成喇嘛教的六識論會有怎樣的惡報？我還不是死得好好的？”他不知道今生會得好死，乃是往世造業之善報；但今生所為之惡，還有待來世才有果報。從六識之身口意來看，好像此生跟來世的身心，風馬牛不相幹（因為前世的六識已滅）；但是從八識論的實證者來看生死的真相時，就知道確實是自作自受。當死亡的時候，此世六識滅了，但還有第七識、第八識存在；而第八識即是入胎識，第七識即是恒審思量的意根末那識，從第七識第八識來看就知道確實是自作自受；而六識論的人以為後世的身心不是此世的我，所以敢作敢為，殊不知來世的結果還是自作自受！
諸行無常，諸法無我，無常所以是苦、是無我，這是在講蘊處界萬法無常；但不可以用諸行無常、諸法無我，來破自作自受。五陰無常，六識無常，故知此世身心無常，不能到下一世去；但還有一個能出生下一世五陰身心，非常非無常的如來藏自己；這個非我、非非我的如來藏繼續出生釋印順下一世的五陰，去承受自己過去世的善惡業；所以雖然下一世的身心不同於上一世的身心，但從如來藏來看祂所出生的七轉識、五陰，正是自作自受；絕對不會是別人做的惡事，由不相幹的你釋印順去承受；就像他人吃飯你不能飽一樣，各自有因緣果報。如是才是佛法所說因果與自作自受的道理；這個義理可以證明自作自受是絕對可以成立的！隻有在釋印順等六識論者心中才是不能成立的。
例如有一個人去搶劫銀行，慌張逃走，卻不幸被車撞死；一般人都說這叫自作自受，現世報。然而因果是很複雜而深奧的，既使是等覺菩薩也不一定全了知，要到佛地才能完全了知；所以因果甚深極甚深，並非隻有現世報才叫自作自受。一般人以為意識心知道身心在受苦或受樂，做壞事而善終的人，他就以為是沒有自作自受的因果報應；事實並非如此，例如常常造惡的人，卻曾經偶然造作了一件救人性命的大善業，於是這個常常造惡的人就因為這件善業因果比較大而獲得善終，繼續生在人間；但是那些難以計數的小惡業，未來世還是得要受報的。隻有不相信有未來世的人才會不相信自作自受，那就是受持六識論而疑心沒有未來世的應成派中觀師，釋印順即是現成的例子。不相信輪回的人，往往因為有隔陰之迷就不信自作自受；以為死後就什麽都沒有了的人，不會相信自作自受；然而真正受苦樂者並非七識心，佛說“七識不流轉”，唯有第八識自心如來，方是真正能流轉於生死之主體識，這一點就比較深奧難懂。
平實導師於《楞伽經詳解》雲：
七識心並非真正受苦樂者；一者，前五識於五塵等法，雖有順心違心之境界受，然而其了別五塵順違之體性及自我性，皆極淡漠，故非受生死流轉之主體識；末那識則唯能於五塵所顯示之法塵上作極簡單之了別，不能了別其細相，亦不能了別五塵相，是故末那識亦非是生死流轉之識體；意識心雖能於六塵悉皆詳細了別，於世間法上言之，實是正受苦樂者，能正受種種苦樂觸之現量境界，而有順心違心之境界受故；然意識所受之苦樂等相，皆是無常變異、終歸於滅之法，不曾有一苦樂法能常受其樂、或常受其苦者，乃至不苦不樂之舍受亦複如是，皆是無常之法。既是無常之法，則顯然非是真正受苦樂者。唯有自心如來，雖離見聞覺知而不受六塵境界中之苦樂觸，然而卻是世世通貫而不曾刹那間斷者，卻是世世承受前世善惡業果報，而令一切善惡業苦樂皆能如實現行，而在自身所生之七識心上受報者。如是真正能實現善惡業果報者，方是真實受苦樂者。
由此可知真實的佛法絕對是自作自受，這個理論若不能成立，則佛法要全部改寫，如此釋印順出家學佛變成毫無意義；
因為自作自受即是因果法則，如果這個法則不能成立，佛教就不成其為佛教了。
Shixiang摘編自救護佛子向正道
