論釋印順說佛教的業感論沒有輪回主體的神我
釋印順在《佛法概論》中說：“在甲黨失敗時，必有一占有優勢的乙黨起來執政，開拓一新的政局。甲黨可能解體了，或與其他黨派退為在野黨。所以，佛教緣起的業感論，沒有輪回主體的神我，沒有身心以外的業力，僅是依於因果法則而從業受果。約發現的外表說，從一身心係而移轉到另一身心係；約深隱的內在說，從一業係而移轉到另一業係。如流水的波波相次，如燈炷的焰焰相續，諸行無常的生死流轉，絕非外道的流轉說可比！”
釋印順說：“諸行無常的生死流轉，絕非外道的流轉說可比！”但他上文對生命流轉生死的說法正是外道說的流轉。把政黨的輪替用來解釋生命的輪回並不恰當，可是釋印順要用政黨輪替來解釋沒有輪回的主體那就錯誤了。
我們可以用一個很簡單的譬喻來想一想：民主國家的政黨在什麽上麵輪替？
是在兩派不同見解的人民全體同時存在的前提下。一般來說，人民在國家的土地上，然後加上一個主權，這就是一個國家的基本條件；政黨就是在不同見解的兩派人民全體同時存在的國家上麵輪替，乃是依附在兩派不同見解的全體人民同時存在的國家上麵，才是完整的國家，如此則國家就是政黨的主體，不是沒有主體！光有政黨，沒有國家的兩派或多派不同見解的全體人民這個主體，政黨有用嗎？一點用處也沒有！雖然政黨在國家全體人民上麵輪替，是政黨的主體，然而國家的主體卻是基於人民（有情）的存在，若沒有兩派不同見解的人民等有情的存在，就沒有國家可說，那政黨又如何輪替？所謂政黨的輪替也就沒有意義。然而，有情是因為有第八識如來藏的真實常存，所以才於三界中造業不失，這樣繼續輪回不已，所以真正的主體乃是每個有情的第八識如來藏啊！
釋印順說：“佛教緣起的業感論，沒有輪回主體的神我”，這句話是有大過失的。第一個問題是佛教的緣起業感論，有沒有輪回的主體？第二個問題是輪回的主體是不是神我？佛教反對有神我，可是並沒有反對輪回的主體。釋印順把神我當作輪回的主體，然後說：“佛教反對有神我，所以也反對有輪回的主體。”“神我”就是把意識覺知心（包含粗意識、細意識、極細意識）當為永恒不滅的我，這個不滅的意識心跟神（上帝）一樣是意識，故稱神我。那誰有這個神我思想？正是釋印順自己呀！釋印順青年時期受到西藏喇嘛教法尊法師所譯，宗喀巴著作《廣論》的誤導，至死都沒改正過來，猶以為粗意識會藉修行轉變為細意識，流轉三世不會滅亡。這種邪見不必找書來證明，隨便問一問喇嘛教的仁波切就是最好的證明，他們都是以意識覺知心的不滅為神我來作為三世輪回的主體。也許有人反駁說：“印順是以緣起為主體，不是以神我為輪回主體。”假如釋印順以緣起為輪回主體，那他說“沒有輪回的主體”，就違背自己的立論了。緣起是事實，不可否認，問題是緣起是依何而有此緣起？它是自然而有的嗎？那就是自然外道。是上帝或大梵天創造而有的嗎？那就是神我外道。是依於你或他而有的嗎？（也就是說依於我之外而有。）那又與每一個人的自我何幹？（沒有我了，緣起已經跟你無關。）追根究柢的結果，緣起是依於無蘊我性的空性心，以有空性心故而有緣起法出生；而這個空性心即是沒有五蘊性的如來藏，此空性心不可滅，故說輪回的主體就是空性心如來藏。
假如有人否認如來藏，那他就是否認空性心，他不免要再去思惟離開空性心之後還有什麽？答案是“一無所有”，那不是斷滅空嗎？正是斷滅見人的斷滅空。釋印順想用緣起法來證明一切法空，故說無輪回主體。用緣起來說明世間是虛妄的，認為眾生的五蘊都是隨機出生而沒有往世的前因，所以是緣起的；他認為這是一假一切假，成為無因唯緣論者，卻不知道眾生界的實相是一真一切真，一點也不假，唯有如來藏離此兩邊而有不真不假的涅槃中道，才能有五蘊的緣起。一切萬法，因果生死輪回都在涅槃中道的如來藏中顯現，所以如來藏就是輪回的主體。
有人不承認有情的五蘊都有主體，認為“一切是緣起，而緣起性空，哪有主體？有主體就是有執著，不得解脫。”但這種說法是不切實際的，一切有情都將因此而成為無因唯緣的隨機出生五蘊，正好落入龍樹所破的“諸法共生”之中：五蘊隻是由父母為緣而共生的。這已違背了龍樹及《楞嚴經》說的“諸法不共生”正理。簡單的說：姓名有沒有主體？姓名是依這個人而取，則這個人就是姓名的主體。同樣的道理，金器就是以黃金為體，銅器就是以銅為體，怎能說金器、銅器沒有主體？一切萬法就是以如來藏為體，一切因果若無如來藏則不能顯現因果法則而有業力出現。有人以為業力才是輪回的主體，然業力若無如來藏則無法儲藏及顯現，故如來藏才是輪回的主體！佛教不是隻有緣起的業感論，還有生命實相的本體論，不但有業感緣起還有真如緣起。要寫“佛法概論”則對佛法要有整體的宏觀，不能隻偏一邊；像釋印順所寫的《佛法概論》處處邪見，其實是在誤導眾生，讀者不可不慎！
釋印順認為若說有一個真常自在的神我（靈體）為絕對主體之類的思想是錯誤的。他認為這種真常本淨的我，源於無始來的習見，是生死的根源。因此在他的《寶積經講記》中說：
人（這裏不是約人類的人說），是思惟義，有意識活動，覺得有思惟的主體。眾生，意義為不斷受生死，覺得有曆受生死的主體。壽命或作壽者，一期的生存為壽命，從而覺得有無限的生命自體。這些，本是世間有情的現象之一，有意誌力（權力意誌），有思惟作用，有生死死生，有壽命延續。但主宰的是誰？思惟者是誰？受生死者是誰？壽命者是誰？這些，眾生的世俗心境，從來不曾徹見究竟，隻是無始以來的習見，想當然的，認為有自我、思惟等自體，而且非有不可。這到了哲學家、神教徒手裏，雖然各說各的，大抵推論出微妙的，真常自在的神我（靈體），絕對主體之類。其實，這種真常本淨的我，源於無始來的習見，成為生死的根源。所以佛陀開示的“真實正觀”，要以種種觀門，來思擇這我、人、眾生、壽命了不可得，也就是“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。求我、人、眾生、壽命的自性不可得，叫“不觀我、人、眾生、壽命”，並非閉起心眼，麻木自己，不去觀他就算了。這樣的我不可得—我空，“是名中道真實正觀”；這才是究竟的，徹底的，正確的體認。
釋印順把真常本淨的第八識如來藏跟外道以意識心為神我靈體混為一談，渾然不知外道神我靈體隻是意識心加上意識想象的綜合體，而第八識不是第六識，也不是意識的想象建立。釋印順為何會有這種錯誤思想？因為釋印順不承認有第八識，所以會有這種後果。釋印順是六識論者，其神我必然是指意識，大小乘諸經中說的真常本淨則是第八識才對；但釋印順卻認為真常本淨、真常自在是神我靈體，如此一來他說“沒有輪回主體的神我”，也就是說“沒有輪回主體的第六意識”，這樣講也沒有錯呀！可是細心的讀者就知道這是釋印順慣用的李代桃僵、借殼上市的方法；他已經把第八識與第六識混淆不清了，佛法在他書中實在越講越糊塗，令他的讀者如入大迷霧中。他認為學佛者所說：真的、常的、清淨的、不生不滅的生命主體，跟外道所說的真我、神我的差別是希微的，大乘人描寫的生命主體是絕對主觀的。因此他在《寶積經講記》中說：
一般學佛者，不知外道的我是怎樣的，就自以為所修所證，與外道的我不同；其實，佛與外道的修證（外道也有修行，宗教經驗，也自以為證悟得解脫的）不同，在說明上是很希微的。如說：體見到：真的、常的、清淨的、安樂的、不生不滅的、無二無別的、不可思議的。這些句義，都難於顯出外道與佛法的不同。但這樣的經驗，外道一定說，這是真我（或者說是神）。這是說，這是有意誌性的。所以把自己的宗教經驗，描寫為生命主體，絕對主觀。
外道所說的真我、神我本質上就是意識心，他們跟釋印順一樣，無法超越意識境界，因此不可以說外道跟佛教的差別是希微的，超意境的第八識與意識境是不相同的。生命主體第八識如來藏乃是客觀的存在，所以釋印順雖然不承認，但他自己的生命本體如來藏並不因他主觀的否認而消失。此如來藏真我是佛法甚深智慧的根源，非外道所能了知，釋印順卻反過來說：“釋迦佛就是全盤否定這種形而上的真我。”因此他說：
原來印度的婆羅門教，以為要得解脫，非有真我的智慧不可。能通達真我，才能得解脫。釋迦佛的特法，就是全盤否定了這種形而上的真我論。始終說：“無常故苦，苦故無我，無我故無我所，則得涅槃”。換言之，非徹。底照破了真常我，才能解脫。
“無常故苦，苦故無我”，這是在講五陰非我，蘊處界無常、苦、空、無我，不是如來藏無常、苦、空、無我。以如來藏是法界常住故稱為真我，如來藏離於五蘊我性而離兩邊，是真實的無我，但又是非我、非非我，是三界一切有情常住不壞之實際，故稱真我。外道說的真我其實都是誤會真我而想象出來的假我，若非意識即是想象而非實體，或者隻是會生滅變異的細意識我，怎能說是真我？佛教所說的生死輪回主體一定是指能出生一切粗細意識的第八識如來藏，因此釋印順說：“主張在生死輪回，係縛解脫中，有一生命主體，叫做真我，大我，不可說我等。由於宣說有我，與佛說的無我正見相違。”都是把外道說的假我、想象的真我當作真我，然後振振有詞地說：“有一生命主體叫做真我，這與佛說的無我正見相違。”叫你看不出來他的破綻，然後說：“佛教的業感論沒有輪回主體的神我”，這都是信受喇嘛教六識論假中觀的人才會有的後果，識陰六識全都是根塵二法因緣生的，全是生滅法，六識論哪裏會有輪回的主體？八識論才會有如來藏而說祂是輪回的主體，不管你把第八識稱為真我、神我，祂一定是輪回的主體，所以不可以說佛教沒有輪回的主體。至於釋印順說：“印度的宗教、哲學者，說有情的生死輪回，是以小我的靈魂為主體的。”這是同於世俗人以靈魂為輪回主體，他相信有輪回主體，隻是誤以為是靈魂罷了；但靈魂不離五陰範疇，還是意識境界；隻要把世人說的“常住不壞的靈魂”改為第八識如來藏就對了，隻要證得如來藏就生起實相般若智慧了，佛法就是這麽簡單；但是要改過來必須不怕麵子問題，這就非常不簡單！
現代人認為主體是一種思想，故主體思想的根本思想是：自身命運的主人是自己，開拓自身命運的力量也在自己身上。這就是說自己的思想就是自身命運的主體，所以人一定有主體，不可能無主體。這似乎也言之有理，但這種思想不是佛教所說的輪回主體，隻能說是一期生命思想的主體，無法探討到三世輪回的主體。佛法對這個主體的認知及實證是不共外道、凡夫、二乘聖人的，世間所有的宗教無人能知此主體，隻有 佛陀知道我們的生命主體是什麽；所以說“天上天下無如佛”，沒有人或天神可以比 佛陀更有智慧。神我是外道的思想，神我不是輪回的主體，因為神我隻是意識層麵一種思想上的推測；神我既然隻是思想，則此思想不離意識；而意識是會斷滅的，故神我不是輪回的主體。但是神我雖然不是輪回的主體，卻不可以說業感論沒有輪回的主體，因為不知道或是找不到這個輪回主體不等於沒有輪回主體。有智慧的人都會留給自己餘地，不知道的事就不要冒然斷言，以免斷了自己未來的出路；而且錯誤的思想害人匪淺，若不改正，變成未來種子，則未來世還會冒芽出來，將又被它所害；所以錯誤的思想一定要辨正，才能改正。
遊宗明 “救護佛子向正道”
