1.內法與外法
我們談到了所說的“法”，是指三界中一切的事物統統都是法，而法也是五蘊——又叫作五陰。對我們個人來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識所感知而形成的。也就是得由我們的眼根觸色塵生眼識才能了別光線；耳朵觸聲塵生耳識了別聲音；鼻根觸香塵生鼻識了別氣味；舌根觸味塵生舌識而了別味道；身根觸觸塵生身識了別冷、熱、痛、養等等；意根觸法塵生心意識了別六塵種種的諸法。也就是說我們從胎兒時期開始，我們所知道的一切法，都是經由我們的六識所攝取、所了別的。
請各位想想看，我們這一生當中有沒有什麽法不是透過六識？也就是我們有沒有曾經有一個經驗，不是經由眼、耳、鼻、舌、身、意識運作而成就的，想想看有沒有？你說：“有！有！有！我那一天看到了一個東西，不是用眼睛看的。”再仔細聽一次“我看到了一個東西，不是用眼睛看的。”看到，已經是眼識的境界了，所以有沒有用眼睛？有嘛！或者你說：“我聽到了一個聲音，不是用耳朵聽的。”我聽到一個聲音，既然是聽到，那就已經是耳識的境界了。可能你會說：“不是！不是！我看到一個東西、我聽到一個聲音，是我心裏看到、聽到，不是用眼睛、耳朵看到、聽到的。”OK！那既然是心裏了知了一個境界，那就是意識感知到“我知道了”這一個法；知道，就是意識的境界。所以一切的法終究是離不開六識境界的。想一想看！同不同意呢？所以，別人的法我們看不見、摸不到，當我們看得見、摸得到、能體會的時候，就已經是我們自己的法了。所以法是什麽？法就是我們六識所成的境界，而這個六個識所成的境界都必須各有其根、塵、識三者和合的運作。比方說眼睛要能看得到東西，必須要有眼根、有色塵、有眼識，三者之間少任何一個條件，我們就看不見了；同理，耳朵要能夠聽得到聲音，必須有耳根、聲塵、耳識，這三者也是缺一不可；這叫作三束蘆法，也就是說根、塵、識三者一定要並存和合運作的時候，我們才能夠了別。所以每一個識必有其根塵識三個條件，所以六個識都各有各的根、塵、識，總共就是六乘以三共十八個法，而這十八個法呢？法法各有其界限，法和法之間並沒有重複之處；比方說眼根不是色塵、色塵不是眼識、眼識不是眼根，它們之間沒有任何重複的地方，同一聚的根塵識各有其界限，更何況是不同聚的法之間更沒有重複的地方。比方說眼根不是耳根，眼根與耳根之間沒有重複的地方，眼識不是耳識、眼識不是耳根、眼識不是聲塵。如此不同聚的法互相比較，完全沒有重複的地方，所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此我們就把這樣的十八個法叫作十八界。所以，同樣的問題講到了這一邊，什麽是法呢？法就是十八界。大家可以再進一步地想一想，前麵我們都已經同意了，一切我們個人所經驗的世界，都是由自己的六個識的功能運作而成的，而這六個識的內涵就是十八界；所以可以這樣子說：我們的世界——我們的法就是十八界。
了解了這一點之後，我們再更進一步地來探究：說有內法、有外法，這是什麽意思呢？比方說2013年3月15號英國的每日郵報報導了一則消息說，塞爾維亞有一位28歲在法庭工作的職員Danilovic這個女士，她患有一種天生的缺陷，所以從小她看到的世界就顛倒了180度，與常人所見的世界剛好是上下顛倒，所以小時候她為了適應學校老師的教學，她就把課本倒過來看，新聞圖片上麵這張照片，顯示的是Danilovic這個女士她正在看著報紙，隻不過她看的報紙是上下顛倒的，這是怎麽回事呢？讀過中學物理、中學生物的觀眾可以回想看看，我們的眼球好像是一塊凸透鏡，外界的影像最後會呈現在視網膜上，視網膜上的影像是顛倒的，但是傳到大腦以後，在大腦的視覺成像區，會把它轉正。而這一位塞爾維亞的女士就是腦子裏麵這個功能出了問題，所以她沒有辦法把影像反轉為正，因此她看到的世界與我們所見的世界是上下顛倒的，其實她所見的世界反而是忠實的反映了她視網膜中所成像的世界。因此我們簡單的這樣子說，比方說我們看到了一朵蓮花，這一朵蓮花所放出來的光，進入我們的眼睛，這個光就叫外色塵；最後這個光它會在我們的腦中成像，所以我們所看見的蓮花，已經不是原本的外色塵了，而是腦中的影像，在我們腦子裏麵這個蓮花就是內色塵；所以外色塵是色法，而內色塵則是心法。仔細想一想，其實我們從來沒有看見過外色塵，連一點點都沒有看過，因為我們所見的永遠是自己腦子裏麵的內色塵；同理，我們聽到的是內聲塵，我們聞到的是內香塵，乃至我們能思、能量所相關的法塵本身就是在內而不在外。
同樣的道理在《辨法法性論》裏麵也講到。這一些內相分、外相分的道理可以這樣子說：眾生的世界裏麵，共同的部分是外所取的外相分，這個外相分可以說它是依止於能取之識，因為所取的外相分離開了能取的識，也就沒有意義了；眾生各個不同的則是在心中所顯現之內相分.
我們透過五根——扶塵根，去攝取外麵的相分，然後呢成像在我們大腦的勝義根，這個是內相分；也就是說，其實我們一直都住在自己內相分的境界當中，從來沒有看到過外相分。內相分就叫作內法，外相分就叫作外法。眾生從無量世以來，一直就住在自己的內相分之中，從來沒有接觸過外相分，所以所有的眾生他所能依靠、能夠依賴、拿來運作動轉的，全部都是自己的內相分。
在《辨法法性論》當中說：“共顯現之外所取，彼實同於能取識，外境離識即無義，以其具有共性故，不共了別所取境，應即他心所緣事。”講到這兒，可能有人會說：“我承認我們的大腦中所感知的內相分，的確那個不是外相分，我也認同每個眾生心中的內相分是各自有所不同的，因為不是同一個大腦嘛！但是畢竟它們是同一個外境，所以顯現在心中的內相分應該還是一樣的。總不可能說我們看一朵蓮花，我看的是蓮花，而他來看就變成玫瑰花吧！沒這種事吧！”好！比方說：我們一起來看一朵蓮花，我從我的角度、你從你的方位來看，我們所見的蓮花就會有所不同；即使是我們位於相同的方位來看，還是有所不同，因為我有近視眼、你有老花眼，沒有兩個人的視力會完全相同。
所以呢，學過中學生物的觀眾都知道，所見、所聞與我們的感覺，它都是相對的法，不是絕對的法。例如，將我們的右手放在熱水中、左手放在冷水中，30秒以後再一起放入普通水中，結果右手會覺得冷而左手會覺得熱，明明是放在同一盆水中啊！兩隻手的感覺卻是完全不同。這就代表了我們五根的覺受，它是一個相對的法，它是比較前時跟後時前後之間有什麽改變的差異，而不是一個測量絕對正確的值。又譬如說前兩年吧！有一次中國大陸冬天大雪，從北方到南方廣州全部都在下雪。那一次我到西安去賞雪，幾天以後回到台灣，從桃園機場走出來的第一個感覺是：台灣不冷嘛！但是親戚來接機卻說：“哎喲！你這幾天不在台灣，你不曉得啊！台灣這幾天真是冷死了啊！我們躲在被窩裏都不敢出來。”同一個外境，為什麽兩個人的感觸是完全不同的？後來我想了一下：因為在西安的時候，每天習慣從溫暖的旅館走到街上，瞬間溫度就從二十幾度降到零下十度，所以我的皮膚已經適應了那種極度溫度的這種差異的感覺，認為那個叫作冷。回到台灣以後呢？從機場走到外麵溫差變小了，所以相對而言就覺得這個也不怎麽冷嘛！反而很舒服。那就要請問各位囉：“同樣的一個外境，我覺得很好、不冷，但是另外一個人卻覺得很冷，到底誰的感覺比較正確？大家覺得呢？”都正確！也都錯誤！因為不同的眾生，對於同一個境界的覺受是不同的。這是因為我們五根的覺受，本來它就是一個相對之法，而不是絕對的法。
又譬如同一個境界，人的眼睛所見與其它眾生的眼睛所見也完全不同。譬如說，我們看到的世界和一隻馬來看這個世界，就會有所不同；像馬——馬是看不到自己正前方的影像的，因為馬牠看不見在牠兩眼中間所投射出去的這塊區域，馬的眼睛位於頭部的兩側，所以對於左右牠有寬廣的視野，可是卻看不見自己兩眼中間的正前方位置；這也就是為什麽馬在走路的時候，常常會低著頭、 側著頭看旁邊的原因。那如果是小鳥呢？小鳥的眼睛至少可以看到5種光譜的地帶，與我們人類是完全不同的。像我們常看見的鴿子，鴿子牠的眼睛可以分辨出數百萬種不同的色彩，遠勝過人類，所以牠們被認為是地球上最擅長分辨色彩的一種動物。又譬如說貓和狗，牠們的視力其實不是很好，但是牠們卻有夜視能力。貓和狗的夜間視力比人類強很多，所以在半夜當中、夜半當中、昏暗當中，牠們一樣可以正常地行走運動；並且牠們所看到的光譜，也和人類不同。例如民間一般都相信，家裏的小狗其實是可以看得見剛剛過世的親人的，所以有的時候，我們和小狗同樣地看家裏的一個角落，我們看到的就隻是椅子、茶幾，但是小狗卻會對著這個椅子、茶幾狂叫。我們還會說這個狗怎麽回事？竟然對著一個空椅子在那邊叫！也許牠是看到不一樣的東西了。
更何況前麵我們有說到五俱意識，五識現起的時候意識必定相伴隨，所以同一個境界，當我們察覺到的時候，就已經是五識和意識共同和合運作了。每一個人心境不同，意識的判斷、思量當然也就不同，所察覺到同一個境界的同時，這個察覺必然是加上了意識，而且是以意識為主的察覺，不同的人各自的察覺將會是天差地別。舉例：譬如說許多內地的朋友來到台灣遊玩，都說台灣好地方、好山好水、人情味濃厚，真是個不錯的地方。可是在三百年前，當鄭成功從內地來到台灣之時，他看到了台灣的風景，他的評語則是：花不香、鳥不語。我們現在可以了解，那是因為當時鄭成功跟清朝之間的戰爭失利，所以隻好轉來台灣偏居，他心情的鬱悶、沮喪可以了解，所以當時的他見到什麽東西都是不好的、都是灰暗的，因為人生無趣。而現在來到台灣旅遊的朋友則是心中懷著期待、歡喜，雖然是看同樣的景色，就覺得什麽都好看、什麽都美麗。也就是說我們當下所察覺的境界，它已經加入了意識的思量、判斷。這樣講起來，那就更是每一個人的內相分，其實是各各相異，甚至是天差地別的。
又譬如說我們去看畫展、去看電影表演，偶而遇到了跟我們有相同見解的人，我們就會說：“唉呀！君子所見略同啊！”然後彼此惺惺相惜、感歎知音難覓！因為，雖然我們看的是同一個畫展、同一個境界，但是要找到跟自己見解類似的朋友是非常難的。所以各位說看看：每一個人的內相分到底是相同還是不同呢？不但是不同，而且是非常的不同。這一點在現代的心理學上也多所探討，例如心理學上很有名的“羅夏克墨漬實驗”，我們來看這一張圖片，請問各位：“各位請告訴我，你在這一張圖中看到了什麽？或者說這一張圖裏麵有什麽？各位也可以問問看旁邊的人，他們覺得是什麽？”最後各位可能會覺得非常的訝異，明明是同樣一張的圖片，結果呢？讓10個人來看卻有九個答案，剩下的一個人他說他看不出來。也就是每一個人不但看到圖片所生出來的答案是不同的，而且如果請他繼續對這一張圖片來講述，那就會相差的更大。例如說有人看到這一張圖片，他說這是狐狸的臉；第二個人來看呢？他說他看到的是兩個正在跳舞的人；而且雙方都很堅持自己的答案。第一個人會說：“這是一張狐狸的臉沒有錯啦！如果你說它是一張豬的臉，我還可以理解，但是你現在說它是什麽什麽兩個人在跳舞，我怎麽都看不到兩個人？”而第二個人則會說：“這明明就是兩個人啊！你看，左邊一個人、右邊一個人，兩個人站在柱子上正在跳舞啊！怎麽會跟狐狸扯上關係呢？”
好！各位覺得這兩個人哪一個說的才對？大家都學聰明了，都對！也都不對！令人驚奇的還不隻是如此，如果我們去問第一個人：“你覺得這是一個狐狸的臉，那我請問你：‘這個狐狸正在幹什麽？’”第一個人看著圖片，然後就會開始侃侃說出：“這隻小狐狸牠正在流血，牠正在悲傷地哭泣！”我們就繼續問：“那你覺得牠為什麽在哭泣呢？”“因為牠的媽媽不要牠了，把牠丟棄了，所以牠在哭。”就這樣子引導他，他就會講出一連串對於這一張圖片他心裏的感覺。於是心理學家就利用這種方式，去了解、去分析、去挖出這個說話的人他的心態、他的背景。同樣的一張圖片我們問第二個人：“你說圖裏有兩個人，這兩個人是誰啊？”第二個人他可能會說：“她像我姑媽。”“為什麽像你姑媽呢？”“因為你看她的鼻子尖尖的很像是我姑媽，以前我小的時候跟姑媽一起住，她常常會出去跳舞。每一次跳舞回來，有的時候會很高興，她就會買東西給我吃；有的時候跳舞回來不高興，她回來就打我，打得好痛喔！”同一張圖片給兩個人去看的結果卻是天南地北，而且兩個人所給的答案呢？這兩個答案表麵上是風馬牛不相幹，就好像兩個跳tone的答案。但我們可以想一想：明明他們兩個人是看著同一張圖片，為什麽出來的兩個答案會完全不同呢？原因何在？因為意識心加入了嘛！而且意識心才是潛伏在背後最重要的那一件事情。這兩個人對於同一張圖片，各自說出了看似簡單的答案，但是在這樣一個簡單答案它的背後，它其實反映出來的，不隻是他現前眼識去辨別這個形狀而已，也不隻是意識思量判斷而已，它的背後其實蘊含了整個經驗，是過去所經曆種種的經驗，無論是有形的法、無形的法的總和，因此各自會作出判斷，以及各自會解釋為什麽他會作這樣的判斷。這樣子講，各位同不同意呢？
所以，同樣一個問題再問各位：“不同的人經曆了同一個境界，每一個人的內相分到底是相同還是不同？是小小的不同還是大大的不同呢？”可能你會說：“老師！那至少我們兩個人去看一朵蓮花，也許我們兩個人所見容有不同、心境會有不同，所聯想出來的事物也有所不同，但至少我們見到的都是一朵蓮花，不會變成玫瑰花啊！”答案其實不然！在佛經上，特別是在三轉法輪之時，佛陀為我們開示了甚深唯識的道理，其中有所謂“一心四見”，也就是同樣的一個水池，來了一個人，人看到這個水池就是淨水；天人來了，他看到這個水池變成琉璃；龍王來了，他看到的是他所居住的宮殿；惡鬼來了，這個水池就變成了血水膿池臭不堪言。同樣的一個湖泊，不同的眾生看了之後，卻由於各自的業報所感，所顯現出來的內相分卻是完完全全不同的。然後又各自在自己的內相分中去執著、去運作，在裏麵產生了喜、怒、哀、樂，各自的內相分已經是虛妄了，再從虛妄上麵繼續去虛妄地運作，所以最後就叫作“自己玩自己”，自己去玩自己所產生的內相分，這就是眾生輪回三界而沒有辦法出離的實際相貌啊！
人於世間生活，有見聞覺知之心，有了了常知之心，有定中能知之心。。。。。。種種
不能遍舉之心，要皆不離知 覺 觀 照，凡此等心，皆名見分（見的功能），此見分即七轉識（眼耳鼻舌身意意根）。能知覺觀照，因此叫見分（見的功能）。
見分七轉識之運作，不論定中定外，皆不離一切境相－－六塵（色、聲、香、味、觸、法），此一切境相稱為相分 (認識之對象）。相分有二種：外相分及內相分。外相分既是眼所觸色塵，耳所觸聲塵， 鼻所觸香塵，身所觸觸塵。內相分則由如來藏配合外塵而現起。見分七轉 識不斷攀緣六塵境，然所緣六塵其實不是外境。眾生不知此理，追逐五欲諸法而輪回三界。
眼見色時，譬如電視監視器之攝影鏡頭向外照，攝取色塵，傳達至警衛室之電視屏幕上顯現出來。電視之攝影鏡頭所見影像即是外相分，守衛室電視屏幕所現影像即是內相分。
我們見色（看見外麵的東西）也是如此：眼睛所接受為外相分，在眼珠內之影像呈倒影，眼球接觸外色塵時，如來藏便生內相分之似色相。內相分現起時，因末那識（意根）觸內相分色塵而起了別之作意，眼識見分便隨內相分升起，辨別青黃赤白等色。同時現起意識，由意識分別長短方圓美醜姿態神韻等，即是法塵內相分。
如同眼見色一樣，耳鼻舌身等四個識也是如此：例如身根受細滑觸塵，此為外相分。外相分之細滑觸現起時，如來藏同時感生內相分之細滑觸。內相分觸塵現起時，意根（末那識）觸此內相分，便警覺如來藏中之意識種子及身識種子，而使意識身識同時現起；由身識分別細滑觸，由意識分別細滑觸之類別 強弱 苦樂 曾經未經等法塵。
然五根所受外五塵，實非見分七轉識所受五塵。見分七轉識所受五塵諸法，乃是如來藏經由五根所觸外五塵而感生，非從外來，是如來藏所變現。
見分七轉識之所貪愛者，其實皆是自心如來藏所變現之內相分。而七轉識見分也是如來藏所顯現。因此眾生所貪求之一切法，其實都是自心具足之法，借外境而現，似有所得；其實皆無所得， 乃是以自己的見分，處於自己的內相分之中，而遊戲自己的內相分罷了。
說得通俗一些：比如男人去玩女人，或者女人去玩午夜牛郎，其實都是假借外境，在自己玩自己而已，見聞覺知心何嚐接觸外境？何嚐從外境獲得一切法塵？皆是如來藏所生之見分，在玩自己如來藏所生之相分而已。
因此 “共顯現之外所取，彼實同於能取識。”這一句話有更深的含義，不隻是眾生的內相分各有差異而不實在，外相分的本身也是虛妄不實的，並沒有什麽真實存在的外相分。有人會說：“不對啊！即使我們兩個人看的不一樣，但是至少我們看到的是同一個外相分啊！” “此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。”（《辨法法性論》）現在就更可以了解更深的含義了，不論是外相分還是內相分，它們都是虛妄分別出來的，並沒有一個實際的實質。外相分與內相分都是沒有真實意義的，因為它們都隻是眾生錯誤的計量而分別出來的。到了這裏，我們可以再用另一個角度來看，內相分虛妄無實有——這個叫作我空，然而外相分也是虛妄無實有——這是法空，到了這個地步“我、法俱空”，隻剩下我們虛妄的計著而己。因此說：“所取顯現既非有，能取顯現自非有，如是即能善成立，二取現而非為有。”（《辨法法性論》）既然我們所取的心是內相分，這不是真實而有，所以能取的心也就不是真實而有了，能夠證悟這個道理，就實證了：雖然能取與所取都好像是真實的顯現在生起，但是能取與所取都不是真實存在的實法。 “於彼非等引心中，所顯無非自辨別；於彼等引行相中，亦唯定境之影相。”（《辨法法性論》）也就是說，我們所計著覺察的法，都隻是自己去計著自己的內相分，不管是在現實的境界或者是我們以為的禪定的境界，都還是內相分。
所以我們下個結論：從無始以來我們就不斷地在輪回的大海中來來去去，我們所感知到的一切法好像是真的，一個又一個法好像是平等平等、理所當然地這樣成立了、生起了、又異滅了。隻是我們從來都不曉得這個世界是如此的虛妄不真實，所以自無始以來等起而成立，此已善成立，二取全不成。
2.六六法--苦的根源
眾生從無量世以來一直就住在自己的內相分世界當中，所以可以這樣子講：所有的眾生其實都各各住在自己的內相分之中。每一個人隨著身根，隨著環境等等的不同，所生起的內相分也都不同。也就是每一位眾生各自依著自己的業報，而現起了不同的內相分世界，也就是每一位眾生他的十八界是各各不同的。不管是外相分還是內相分，它們都是虛妄分別出來的，並沒有實際的實質而顯現出來；外相分與內相分，它們都隻是眾生錯誤的計量而分別出來的東西。我們從來都不知道這個世界是如此的虛妄不真實，如果懂得這個道理，不論是能取的心和所取的法，原來從來就不是真實的，隻是眾生自我虛妄計著罷了.
接下來我們繼續說，那麽什麽是眾生虛妄的計著呢？也就是眾生到底在計著些什麽呢？為了計著這一些東西，眾生不斷地去造作善業惡業，所以不斷地就累積了新的業種，於是舊的業種不斷地遇緣而顯現，最後這一位眾生就隻好一直住在輪回之中；這樣的輪回好像大海的波浪一樣，一波又一波的打過來，眾生隻能漂泊在大海的風浪之中載浮載沉不斷地掙紮，不斷地劃動雙手雙腳隻是希望自己不要被淹死；但即使好不容易浮在海麵上，仍然隻能隨波逐流，隨著海浪向前向後，浪濤要我們向前,我們沒有能力向後，海浪要我們向後，我們也隻能跟著向後，這就是輪回與眾生的實況。各位可以想一想，體會一下：在海浪中漂浮的眾生，對他來說什麽事情是最重要的？是財產嗎？還是名聲呢？都不是！而是要活下去。對於快要淹死的眾生來說，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵襲，使自己的身體不要斷氣，這是他唯一重視的事情。所以對他來說，自己的身體是真實的，大海的海浪是真實的，我的身體叫作“我”，而四周的海浪呢？叫作“我所”，對這位眾生而言，這樣的我與我所就是他生命的全部。前麵我們已經解釋了內相分虛妄非實，外相分也是虛妄非實，它們都是相對之法，而非絕對的量；也就是說：雖然這個世界好像很大，但是對於漂泊在輪回大海的眾生而言，他所能察覺到的，所能接觸到的世界才是他真實的世界，那一些他所不能接觸、無法體會、想都沒有想到的外相分事物，其實是與這一位眾生無關的。也就是說五蘊世界看似廣大，但與自己有關的、被自己所能攝取攝受的，就叫作五取蘊；那就是這個眾生他所有一切的法，也就是法之界，這個部分講得更加的深細，會有哪些內容呢？也就是：眾生會把哪些東西當作是實有的法，眾生可以拿來使用、拿來運用，不知不覺中就當作是自己理所當然所能依靠的功能呢？那就是自己的內相分。眾生將自己的內法世界當作是真實有，所以用自己的能取，去取自己的所取；將能取的功能，所取的法當作是實有的，當作是自己可以依靠它的運作，當作是自己的身體。
如果我們去問一個幼兒園的小朋友：小朋友！什麽是你的身體？你的身體在哪兒？小孩子會很高興的指給我們看：這是我的身體、這是我的眼睛、這是我的耳朵、這是我的手。如果我們問他你的身體有什麽用啊！他會說：我的眼睛可以看東西，我的耳朵可以聽聲音，我的手可以伸出去拿東西。我們再問他：那如果你沒有身體了會變成什麽樣啊！他可能會楞住，然後說：嗯～那就什麽都做不了啦！也就是說：小朋友把這個身體當作是我。
如果我們去問一個中學生：你的身體在哪裏啊！你的心又在哪裏啊！你的身體與你的心是一樣還是不一樣呢？中學生會說：我的身體就在你麵前啊！我的心是看不到的，我的身體和我的心當然是不同的。所以中學生寫情書給女朋友的時候會說：即使我的身體離開了你，我的心卻會永遠永遠的和你在一起。也就是說：中學生他知道了：原來這個身體隻是一個工具，一個被心所使用的工具。所以我記得有一部電影叫“女人香”，主角艾爾帕西諾他說過：我的學生們！他們在戰場上受了重傷，他們的血液流到了地上，他們的身體扭曲殘障了，但是這一切都無損於他們有一顆純淨無瑕的心靈。所以即使是一般的世間人都知道，人之所以能夠活著為人，就是用我的心去操控我的身體，也就是用我去操控我所，沒有了我也就沒有我所；反過來說，沒有我所也就無法顯示出我的存在。
“有身”最苦，有身是苦的根源。那什麽是有身？我們的身體是什麽呢？也就是我們到底有哪些身呢？各位都已經知道，我們有身不是單單指我們的肉體，而是指我們的心加上我們的身體，有了心、有了身體我們就一定會去造作種種的善業、惡業與無記業，於是輪回的大海就永遠不會止息。我們未來就還得跟現在一樣，繼續在輪回之中漂泊而找不到彼岸。那說的有身是指我們有哪些身呢？所謂的身是指功能性，也就是可以讓我們依靠、可以讓我們依止、可以讓我們運用的那一些功能，我們利用這一些功能維持了我的存在與運作，所以我們就一直住在這一些功能性當中，把這一些功能當作是我的身。
我們說到我們的世界是六識所成境界。就先拿眼睛來說好了，如果要讓我們看得見必須要有眼根、色塵以及眼識。從另外一個角度來看，我們能夠看得見首先要有存在於眼識，眼識是我們能夠依靠的功能，所以叫作眼識身。可是光有眼識不夠啊！眼識還要能夠觸色塵，根、塵、識要三者相觸，所以除了有眼識身之外，還要有眼觸身，如果沒有觸光有眼識也是看不見的；有了眼觸之後，接下來我們有沒有接受這樣的一個情況呢？有沒有去領納這個情況呢？這個就叫作眼受身；如果我們有接受了，那麽接下來於境取像，到底這樣的一個眼睛看到的東西有沒有成像呢？這個就叫作眼想身；有成像之後針對這一件事情，針對這個境界我們去領納，我們去在這件事情上麵生起了意識，生起了眼本身的思，所以就叫眼思身；最後針對這樣的情況，到底是對眼識而言，這是一個喜歡、不喜歡還是無所謂的境界呢？那就形成了眼愛身。也就是說當我們看得見一個東西的時候，他會曆經了眼識身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼愛身，這六個身都完成了、都具足了，我們才能夠清楚的看到這個東西。同理，為了要讓我們聽得見，於是中間會有耳識身、耳觸身、耳受身、耳想身、耳思身、耳愛身。同理，六個識一直到最後會有意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身以及意愛身；也就是每一個識祂會曆經了識、觸、受、想、思、愛這樣的六個階段，才能完成這一個識的了別。那我們有六個識每個識各有六個身，所以總共就是六六，把這樣的東西叫作六六身或者叫作六六法。這樣的六六身它其實都落在覺與觀的境界裏麵；一般的人心中所知、所覺、所顯現出來的全部都是這樣，都落在這樣的六六身裏麵；而任何一個識祂都一定會跟意識相應，都是意識相應的境界；意識心的本身又是眾緣和合而有，祂是意法為緣而生，意根觸法塵生意識，內法與外法的道理，我們也講得很清楚了，然後從六外入轉成六內入，然後六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，最後六愛身。“何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處乃至意入處。何等為六外入處？謂色入處、聲入處乃至法入處。”然後就這樣子，六六身一樣一樣的出生，也就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛到意觸生愛。可是到底這樣的六六身當中，哪一個是真實的我呢？若有說言，如果有人說眼是我，不對！因為眼本身是生滅，如果說眼是我的話，那這個所謂的我就會變成有時候出生，有時候消失了；同理，耳觸、鼻觸一直到意觸那都不是真實的我。就要曉得這樣子如實的了知，我們的六六身所作，乃至於意識的所作，乃至於這一些全部都是虛假的，於是就能夠曉得到底寂滅是什麽？如果能夠如實知見，未來就一定能夠證得初果須陀洹果，就把這樣子的經典叫作六六法經。也就是說：從以上所講六六身沒有一個身是真實的我。
苦的根源在於有身最苦，有身是苦的根源。有身把它分得詳細一點，就是指我們的六六身——又叫作六六法。眾生就是生活在自己的六六身當中，有意識的、無意識的去執著其中，當作是自己理所當然可以拿來運作、運用的身體。這樣的六六身它包括了從眼睛開始，由眼外入變成了眼內入，然後會有眼識身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身、眼愛身。光是在眼這件事情上麵就有六個身；同理，耳、鼻、舌、身乃至於意也是如此，有意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身到意愛身。也就是所謂的法，它從外入之法——外色處、外聲處、外香處，一直到六內之法——也就是內色處、內聲處、內香處乃至於內意處（意本身隻有內），這樣的從外法轉為內法，然後借著六六身的運作，就現起了我們的世界。
或者這樣講：所謂我們的世界，從來也就沒有離開過這樣的六六身.如果能夠如實觀行這六六法，能夠如實知見眼所作──到底我們能夠看得見的這個眼的部分，它裏麵是怎麽回事，這個叫作如實知見眼所作、耳所作乃至於意所作，其實都是自己虛妄的計著，那這樣的眾生就能夠正向於涅槃，證得須陀洹初果。我們前麵也講過了，如果經過這樣的修習，未得須陀洹，要得須陀洹。也就是即使現在還沒有證得須陀洹，未來也必定能夠證得初果須陀洹。經過前麵六六身法的解說之後，我們就可以更具足的了知。也就是說透過了這樣子層層的增上，配合了我們的定力、福德等等，修行人他就有可能在六六法上麵的用功，而斷除了身見、斷除了三縛結，真正離開了凡夫地而進入了四雙八輩。當然我們這邊還是要特別強調一下，許多人看了書籍，以為說看懂了裏麵的道理，就說自己斷我見了，就說自己開悟了、見性了乃至於入地了等等，這一些都是很嚴重的誤解，而且很容易就會成就了不通懺悔的大妄語罪。因為說：未證言證的大妄語，這是成就了地獄的業種的。斷結證果不是說我們好像懂了經上的意思，就說自己證果了。因為證果需要福德因緣具足的觀行，曆經過一次又一次，從創觀、重觀到數數觀行，中間他會經曆了許多佛菩薩加持的境界，然後改變了自己的習氣，才能夠說有那個實質證果。
所以真實果位的證得，它是結使的斷除，所以會伴隨著許多種種的狀況、心境的改變。這一些都隻有過來人──曾經走過來的人，才有能力為別人作勘驗，而且這個部分不足以為外人道。但是我們也可以作簡單的判斷，比方說須陀洹初果人，他會經過六法觀察，生起六法觀察忍，並且繼續生起六法增上觀察忍，最後達到了諸法如實正智觀察。這是 這樣子才能夠說這一個人三結已盡、已知。佛在經典裏麵其實講得非常的清楚，諸法觀察不但要能夠生起智慧，而且還要生起諸法觀察忍；如果隻是有觀察而沒有忍，也就是習氣沒有改變，這是不能夠說他斷結，更不能說為證果了。
又譬如說：如果有一位自稱證得初果的人，結果他的想法、他的作為，根本都沒有離開三種結使，代表他根本沒有六法觀察忍，他並沒有因為觀行而生起法忍，沒有法智忍，那也就不會有法智，這個人就很可能成就了大妄語業而不自知。又好像是七住菩薩，可以證得如來藏的現觀，但是如果一位菩薩號稱自己是證悟的人，可是對於六住、五住乃至於二住、初住他都無知無證，那麽這一個人他就不可能是七住菩薩，甚至他連信位都尚未滿足。最常見的就是明明我見、人見、眾生見、壽者見，見見具足，卻說自己已經證悟了大乘如來藏，那我們就可以曉得，這位菩薩他是未證言證，因為他並沒有那個實質。前麵的階位尚未滿足，後麵的階位就不必再談了，充其量他也隻是一隻鸚鵡罷了。所以我們可以使用這個方法，來檢驗那一些自稱自己已經證悟的菩薩，就是去看看他：那你前麵的六住位滿足了嗎？五住位滿足了嗎？乃至於初住位滿足了嗎？
經中說到證得初果的人，他永遠不再入三惡道，修行人一旦入了三惡道，就很難再有學佛的機會了。所以過去我們受三歸依、持五戒的時候，師父都會交代：受了三歸、持了五戒，從此之後就具有能夠繼續再具備人身的資格，就不會入三惡道，就意謂著我們未來繼續有學佛的機會。
隻要是凡夫眾生，他就一定會執取他自己的六六法；會執取十八界當中的任何一個法，當作是自己的身體依靠，所以一切的苦樂就從這邊開始了。因此說：“有身是苦的根源”，眾生認為自己實有身體，一切的功能是常住不壞的，就把這樣的一個功能當作是我們的身體，有了這樣的見解就叫作身見－實有身體的見解，又叫作薩迦耶見，薩迦耶意思就是指聚集。眾生貪著五欲，把六六法、把十八界當中的某一法，也就是五陰當中的某一法，當作是自己的身體。我們來看看《成唯識論》裏麵對於身見、薩迦耶見是怎麽樣敘述的。在《成唯識論》裏麵說到：“薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。”意思是說：薩迦耶見又叫作身見，就是執取五取蘊當作是我、我所。有了我就有我所，身見是一切惡見的依靠，一切的惡見都源自於先有身見而產生的。比方說：我們如果以這個能知能了的意識心當作是我，所以有了我之後，就會出生種種的我所——我的財產、我的名聲、我的身體。有了我與我所，就會衍生出各種各樣的想法、見解、作為。因此所有的惡見，都是以身見為源頭而出生的。不論我們修習的是哪一種法門，開悟證果的內容都是一樣的；二乘人就是斷除這個身見，而成為初果須陀洹果；大乘菩薩在六住位，如同二乘人一般斷除身見，到了七住位證得如來藏，他不但成為二乘的初果，同時也成為大乘的初果；也就是大乘的初果人，他函蓋了二乘的初果。換個角度來看，今天即使我們修到了四禪、修到了非想非非想天，仍然隻是凡夫一位，不能離開輪回。就表麵上我們是被這個五欲之繩給綁住了，實際上真正的根源是在於我們認為有身；唯有我們斷除了身見，才能夠斷除一切惡見的源頭，解脫就從這一邊開始了，所以初果的人才能叫作預入聖流。
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