“我”與“無我”是佛法裏麵一個很重要的題目，因為佛法在在處處都在講無我。可是無我是不是究竟法呢？這是一個很大的題目，也是佛教中非常重要的課題，但是大部分的人是很難把它弄清楚的，這不是隻有末法時代的今天才這樣，而是自古以來就已經是這樣了。
然而什麽是“我”呢？一般人所常說的“我”和佛所開示的“我”，究竟是一樣還是不一樣？佛法中又常教導眾生要“無我”，這個“無我”又是指什麽呢？相信您一定很想要知道這其中的道理所在，現在我們就先簡單地為大家略說一下。“我”可以分成兩部分：一個是佛所破斥的“我”，另一個是佛所說“真實的我”。“無我”也可以分成兩部分：一個是佛所說的“真實的無我”，另一個則是“眾生假我的無我”。
接下來我們將先為大家介紹，一般人所熟知的“我”與“無我”之後，再繼續說明佛所說真實的“我”與“無我”。希望藉由這個單元的闡述，能夠厘清您長時以來的疑惑，建立正確的佛法知見；若能因此而了知“我”與“無我”的真正意涵，相信對您今生乃至未來際生的道業，將產生莫大的幫助。
首先我們就先來說明“我”這個題目，“我”可以分成二大類：第一類是講世俗的我和常見外道的我，那就是每一個正常有情的覺知心。如果沒有覺知心，就隻能算是一個不正常的有情，覺知心是成為有情眾生的基本要件。
一般人在小的時候，多半會以為身體就是我。譬如在學校裏被同學欺負了，回家向爸爸媽媽告狀說：某某人打我。這就是以身體為我的例子。漸漸長大以後，看見有人會因為年老、疾病，或是意外而死亡，就知道身體會壞掉，所以身體不是我。身體壞了以後就繼續去投胎，那麽應該是我這個覺知心才是我，這就是以覺知心作為真正不壞的我。
又譬如：有人因為看見人生有種種的生、老、病、死痛苦，想要脫離這些痛苦而開始修行；在修行過程中，他就會去探討：，我應該要如何修行才能離苦得樂呢？後來他發覺：原來人之所以受苦，是因為被貪、瞋、癡、慢、疑等錯誤的觀念和執著所係縛了，所以應該要離開貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，就可以離苦得樂。那究竟是誰離開貪、瞋、癡、慢、疑呢？原來是這個“覺知心的我”，隻要覺知心不去領受這些痛苦，我就解脫了，這就是成為常見外道的我。
第二類是佛門錯悟凡夫的我，這類的我見有很多，譬如：有大禪師說：“什麽法都不要執著，把一切都放下，放下了，你就可以開悟。”請問菩薩們：當您把一切都放下了，您開悟了沒有啊？沒有啊！三界中最能放下的人就是阿羅漢、 辟支佛了，可是阿羅漢和辟支佛悟了沒有啊？沒有。意思是說，那些錯悟的人被“我”所係縛了，並不是您把“我”放下，一切法都不執著就是開悟了，不是這樣的；因為這個覺知心的我見沒有斷除的時候，就沒有辦法悟得大乘菩提，覺知心的我見沒有斷除時，您就被我見所係縛，因為覺知心就是“我”，覺知心就是佛所破斥的常見外道我。
另外有大居士認為：能夠觀照的心就是真如，要能夠常常照顧好這個心，不要讓祂亂攀緣，那就是實相心了。然而，這個能夠觀照的心正是意識，這也是“我”，和常見外道我沒有差別。除此以外也有人認為：一念不生的覺知心就是真心。這一類人都是以離念靈知作為常住不壞的法，其實仍然是意識。他們又認為離念靈知性就是佛性，這都是以意識和意識的心所法作為常恒不壞的“我”，全都落在我見之中，未曾離開意識境界，也都是沒有證得第八識如來藏的人，都是錯悟之人。
另外還有一種人他認為：能夠經曆十方三世輪回生死的心，不是一般人所熟知的意識心，而是另外一個意識細心，而那個意識細心，是不可知不可證的。然而不可知不可證的，能不能算是佛法呢？不行。因為 佛所教導我們的法，每一個法都是可知可證的，我們隻要跟著 佛所說的法來修行，就一樣能知能證 佛所說的法，這才是佛法。
乃至也有人認為：意識的極細心是來往三世輪回的心。請問菩薩：意識細心、意識極細心是不是意識呢？仍然是意識啊！既然是意識的話，佛說：“意、法為緣生意識”。是由於意根與法塵相觸作為外緣，然後以如來藏為內因，才能生出意識啊！意識既然是內因與外緣和合所生的法，那祂當然不可能是來往三世的主體識囉！所以說意識的粗心、細心、極細心都不是根本心。因為事實上，沒有不可知不可證的意識心，而一切粗細意識都是因緣所生之法。所以意識絕不可能是來往三世輪回生死的主體識。
佛在《阿含經》中說：一切粗細意識皆是可知的，皆是緣起之法。所以說意識細心，不論細到什麽程度，都不是不可知的，當然就不是不生滅的實相心了。不可知不可證的意識細心或極細心，其實是一種妄想，是人為所想象施設建立的虛妄法 。
綜合以上所說兩大類的“我”，都是意識，都是三界的我，三界的我是佛所破斥的，因為三界的我，統統都是生滅變異的法。如果它不是有變異的，它就不可能在六塵中有了知的作用存在，但是我們卻可以現前證實祂有了知的作用：既然於六塵有了知的作用，當然就是有變異的法，有變異的法，就不可能是真實的法，有變異的法是生滅的法，那它就是一種無常，無常就是苦，苦怎麽會是真實我呢？苦一定不是真正常住不壞的法，無常也一定不是真正的我，隻有恒常不滅的，而且是無始無終、離苦離樂的，那才是真實不壞的我。
三界內的“我”就是意識覺知心，就是世俗的“我”、常見外道的“我”，也是佛門中錯悟大師所說的“我”。這個“我”，是 佛在四阿含諸經中所極力破斥的，佛說：這種“我”不真實，所以說五蘊、六入、十二處、十八界我，都緣起性空。緣起性空是在說一切諸法的空相，也就是說，我們的五陰、十二處、十八界它是暫時有，不是真實有，你可以體認它現前存在，但它不是永遠存在，不是永遠不壞的我，所以依世間法假名為“我”，但不是有情眾生真正的“我”。
接下來，我們繼續來探討“無我”，“無我”的部分也可以分成兩大類，第一大類是屬於斷見之無我。所謂斷見之無我，是指外道或佛門中的斷見論者，他們現前觀察我的五蘊，是不是真實不壞的法呢？觀察的結果，發覺我的色、受、想、行、識，都不是不壞的法；又繼續觀察自己的十二處、十八界，都是暫時而有終必壞滅，都是不真實的，那當然“我”就是虛假的，“我”是四大假合而有，借著父母、四大以及食物為緣而成就的；覺知心的我是假藉六根與六塵相觸為緣而成，所以覺知心的我不真實。既然十八界我裏麵沒有一個法是真實不壞的法，那當然是沒有真實不壞的我存在囉！既然沒有本來已在的“我”，怎麽能夠說有“我”呢？他們認為“我”完全是因緣假合而成，一切眾生都是緣起性空，所以人死了就全部都沒有了，死了以後就是一切法空，這就是斷見論者所說的“無我”。
第二大類是常見論者的“無我”。主張這一類“無我”的法師居士們常說：當你打坐到一念不生的時候，你不要對自己起執著，也不要去對世間的一切法起執著，然後你來反觀你自己的心，也就是覺知心自己是空、無相，那就是空性了，這樣就是證得真如法身了，不但是證得真如法身，而且是佛地的真如法身。
然而他們所證得的真的是真如法身嗎？當然不是。他們所證的真如法身，卻是意識心，不但沒有證得第八識，甚至連第七識在哪裏都不知道，這就是他們自以為是“無我”的無我法，其實還是常見外道的“我”；他們以為我不執著我，就是無我，但是當他們不執著我，其實還是我。因為佛法中真正的無我，是把覺知心自己給否定掉，才是無我的見道；把覺知心自己和作主的自己給滅掉，才是無餘涅槃的無我。這一類人一直主張要永遠保持覺醒，讓自己的覺知心不滅，永遠一念不生要保持我不滅，這其實就是我見與我執。由於這種錯誤的認定，以為覺知心不執著一切法，就是證得無我，其實就是我見。所以這種無我是錯誤的無我，不是佛法中真正的無我。
以上所說的是斷見論者和常見論者的無我，都是依意識心常見的我而有的無我見，其實都沒有斷除我見，也都是沒有實證無我的人。
接下來，我們繼續來探討 佛所說真實的“我”與“無我”。佛所說的三乘菩提都在說無我，然而無我的真實道理卻常為諸方的出家、在家大師所誤會，他們總以為佛法無我之理，就是在講緣起性空、一切法空。因此每當聽到有人說不空的如來藏，便會誣指為是同於外道之神我、梵我思想，誹謗這種法義不是佛法，不是 佛所說的原始佛教。然而原始佛教的四阿含諸經中，固然說有無我之法，卻也處處說“我”。這樣的“我”或說之為涅槃之本際、諸法之實際、如、識緣名色之識、或說為愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶，或說為有分識，乃至四阿含中也直接說之為我。
而大乘般若諸經中，則說之為非心心、無心相心、無念心、無住心、菩薩不念心，並說如是之心是實相心；說如是心從無始劫來，不曾暫起一念、不曾念一切法、不住一切法，不曾示現見聞覺知心相，說如是心乃是非心之心。在般若諸經中，佛也廣說如是心之中道性。又說此心於三界六道一切法中皆是無所著心，說此心即是涅槃實相，說此心不受生於三界六道就無一切法。所以說無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼識界乃至無意識界，十八界俱滅，就沒有一切法可說，隻有如來藏獨存。
世間法如是，出世間法亦複如是，都是依這個實相心而有。所以說此識住於涅槃位的時候，“無無明乃至亦無無明盡”，甚至說“設若有法過於涅槃，亦複如夢似幻。”也就是說一切法都是這個涅槃識之所出生與顯現，離開這個涅槃識－－如來藏，也就沒有一切法可以存在。由這個實相心之體性，恒常而永無滅盡之時，非如蘊處界之生住異滅，無常必壞，是故假名說之為我；非如蘊處界之無常故說無我。而此實相心能生眾生我性之蘊處界，本身卻是無我性；二乘無學若未回心大乘而證此心者，亦不能知之。由這樣的正理，可知般若所說無我法甚深極甚深，非諸未悟之人所能知之；因此說一般錯悟或未悟之大師都無法了知，往往錯解不能真知“我”與“無我”的真實義。
而三轉法輪的唯識經典就宣說了第一義諦般若之種智，闡明能變生三界六道一切法的實相心――阿賴耶識之體性，內容包括了一切世間有漏法種，出世間一切無漏法種，一切種子之流注等種智正理。由是宣說，這個根本識的種子流注，所示現的有根身以及七轉識、七轉識相應的五十一心所法、法處所攝色、心不相應行法以及六種無為法等。為了說明這樣的法性，乃說第二能變識末那，及說第三能變識意識乃至眼識，遂有四緣五果等法之宣說，構成了百法明門的增上慧學一切種智。
如是一切種智正理，故說蘊處界無我，實則正說法界之實相、一切法界根源之第八識――如來藏。這個第八識離見聞覺知，寂靜涅槃，從不思量作主，所以說為“無我”。如是體性，乃是一切佛門證悟之人皆可親自領受體驗者，由是而生般若妙慧。然此如來藏雖具如是無我性，但由其無始劫來常住而不間斷，複又盡未來際也不間斷，是故方便說之為“我”。
又因此第八識，具有如是恒而不斷之常住體性，及含藏一切世間出世間、有漏無漏法種的緣故，能令一切佛門證悟之人，由其所悟之佛菩提智，而得以漸漸轉化八識田中一切煩惱障之現行及習氣種子；也能以佛菩提智，而漸漸斷盡無始無明所知障，使第八識之內涵得以究竟轉變清淨，斷盡阿賴耶性及異熟性，改名為真如，成究竟佛道。
由於第八阿賴耶識具有這樣子功能體性，雖然常具“無我性”，但 佛於三乘經典中，卻常方便說之為“我”，以其常住法界永不斷滅故，如是雙具我與無我之正理，方是究竟了義佛法。一切有誌修學乃至弘揚正法之佛門中人，皆應具足了知如是我與無我之正理，方能於自度之後得以廣度眾生，也可免除自誤誤人之未來世不可愛異熟果報，則來日之見道和悟後之修道，皆是指日可待。
以上為大家說明的是“我”與“無我”的真實道理，如是正理，乃是一切回歸 佛陀本懷的佛子所應信受奉行者。希望您在聽完我們的說明以後，能夠厘清以往對“我”與“無我”的錯誤見解。
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