馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示過：有無明業相、能見相、境界相這三個心的細相後，而次第衍生出六種心的粗相。《大乘起信論》卷1：【以有虛妄境界緣故，複生六種相：一、智相，謂緣境界生愛、非愛心。二、相續相，謂依於智，苦樂覺念相應不斷。三、執著相，謂依苦樂覺念相續而生執著。四、執名等相，謂依執著，分別名等諸安立相。五、起業相，謂依執名等，起於種種諸差別業。六、業係苦相，謂依業受苦，不得自在。】在這段論中，我們看到聖 馬鳴菩薩為我們開示說：因為有虛妄境界緣作為前提，所以才有六種心的粗相生起。
1.虛妄境界緣
那麽到底什麽是論中所說的“虛妄境界緣”呢？我們這個能知能覺的心分別的所有境界，無非就是六塵中的境界；而三界中不管是那一個境界，都離不開色聲香味觸法這六塵，乃至十方無量無邊虛空中所有的世界都一樣，一切的境界相統統都是在六塵之中顯現的；六塵境界相的現前，是由於我們的見聞覺知心以及末那識能夠接觸到這些境界相。所以在日常生活中，我們可以現前觀察到我們起心動念所分別的，不外乎是色聲香味觸法這六塵所構成的種種境界。譬如路旁的紅花顯示出來的紅色色塵，聽到高低音聲的聲塵，嚐到食物酸甜苦辣的味塵，嗅到香臭味道的香塵，身體感受到冷熱痛癢等觸覺的觸塵，乃至現前聽聞法義內容的法塵，這些都是在日常生活中，我們的七轉識心所接觸分別的六塵境界相；七轉識心在接觸六塵的同時，會以為所看到的人、聽到的車聲、聞到的食物香氣、嚐到的味道、身上所領納的冷熱痛癢等觸覺，乃至分辨男聲、女聲、人聲、狗聲的不同，食物是否美味等種種法塵上的變化，都是外麵真實有的六塵境界。但其實我們的七轉識心所接觸到的種種六塵境界，都隻是由各自獨有的真心如來藏所變現出來的；我們的心從來不曾接觸到身心外的五塵，而身心外麵也沒有法塵的存在；隻是當我們尚未學習到真正的佛法之前，對於自己從來不曾接觸過外五塵、所接觸的都是由自己的真心如來藏所變現的內六塵相分境界這個法界中的事實，不曾聽聞過啊！由於從來不曾了知這個法界中的實相境界緣故，就會執取自己的七轉識心所接觸到的、由真心如來藏所變現出六塵中的種種虛妄境界相，是心外真實有的，而且是能夠被自己所親自接觸到的外法。然而六塵中的種種境界相，其實都是由真心如來藏所變現的，我們的七轉識心並沒有接觸到外法。從這個法界中的事實來說，我們的七轉識心所接觸分別的六塵中境界，其實就隻是由自己的真心如來藏以身心及外五塵為緣所變現出來的，讓我們的這個七轉識心能夠接觸分別的虛妄境界而已啊！由於我們的七轉識心緣於自己的真心如來藏所變現的六塵虛妄境界時，會造作分別、貪愛、執著等種種心行，這才有了聖 馬鳴菩薩在論中開示的六種心的粗相出現啊！因此我們各自獨有的真心如來藏以身心及外五塵為緣，所變現出來而被七轉識心所緣的六塵虛妄境界，這個就是聖 馬鳴菩薩在論中開示的“虛妄境界緣”。
在知道了什麽是“虛妄境界緣”後，接下來我們就可以開始探討，我們的七轉識心，在接觸由自己的真心如來藏所變現的六塵虛妄境界緣時，如何因為七轉識心的分別、貪愛等種種心行的造作，而有了智相乃至業係苦相這六種心的粗相出現。
2. 六種心的粗相
A. 智相
首先我們先來看看心的第一個粗相：智相。關於這個智相，聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示說：“智相，謂緣境界生愛、非愛心。”(《大乘起信論》卷1)這個智相從聖 馬鳴菩薩在《起信論》中的開示可知，當我們的七轉識心，緣於自己的真心如來藏所變現的六塵虛妄境界而作種種分別時，就出生了分別六塵的智慧。也就是說，因為七轉識心具有能夠分別六塵的知覺性，依於這個分別六塵的智慧，才會對於自心所現的六塵虛妄境界，生起了貪愛或是討厭的心行。
譬如喜歡品嚐各種美食的人，當他看到食物時，是因為他先能夠分別食物的色澤、味道以及食物的種類、形狀等，有這種分別食物的色香味觸法等六塵境界的智慧出生後，對於眼前的食物喜愛或討厭的心行才會在心中生起，而對於喜歡的食物就會樂於品嚐，對於不喜歡的食物則興趣缺缺。我們也常會看到，家人在一起吃飯，對於同一種食物，有的人看到就生起歡喜的心行，認為這是一種美食而樂於品嚐，乃至因此而稱讚媽媽說：“今日真是煮了一道好菜啊！讓人吃了還想再吃。”有人卻是生起討厭的心行，連再看一眼都不樂意，麵對滿桌的菜肴還會抱怨說：“今日為何都沒有菜可以吃啊！”然而不論是自己喜歡的食物，還是看了就討厭的食物，這種麵對食物所生起的喜歡或是討厭的心行，都是因為不知道七轉識心的自己所接觸到的食物，其實都隻是由自己的真心如來藏藉緣所變現的六塵虛妄境界而已啊！因此就依於分別食物的色香味觸法這六塵的境界，這種知覺性，也就是了知食物六塵境界的智慧，而生起了對於食物喜歡或是討厭的心行。
由上述的例子我們可以知道，我們的七轉識心，其實都是在自己的真心如來藏所藉緣變現的六塵虛妄境界中見色、聞聲、嗅香、嚐味、觸觸乃至了知種種境界中的法塵變動；而七轉識心，依於這種能夠分別自心所現的六塵虛妄境界的知覺性，才會有喜歡或討厭的心行生起。這就是聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所開示的“智相”。進一步來說，聖 馬鳴菩薩所開示的覺知心對於六塵虛妄境界的知覺性，這種智相其實就是指我們的七轉識心了別境界的慧心所。這是由於我們的見聞覺知心以及我們的末那識，能夠接觸到六塵境界相，接下去就會產生了知六塵境界相這一種世間的了別慧，所以這個世間了別慧，是講分別世間六塵的智慧，也就是五別境中的欲、勝解、念、定、慧的那個慧心所，並不是講佛法裏麵解脫道或是般若的智慧。
這個智相既然是七轉識心了別六塵的慧心所，也就是七轉識對於六塵的知覺性，那麽聖 馬鳴菩薩在這段論中所說的智相，顯然就不會是我們各自獨有的第八識真心如來藏衪所擁有的不會六塵萬法的本覺性。所以，證知七轉識心了別六塵的知覺性，這類七轉識智相的人，他們所認為的般若智慧，也就不是真正佛教般若智慧所證的第八識如來藏不會六塵萬法的本覺性這樣的真實智啊！七轉識心對於六塵境界能夠加以了別的這種智相，是一切有情與生俱來的，是本來而有，不需要去鍛煉或是修行以後才會生起，隻是因為果報上的差別，使得各個眾生的了別慧，也就是智相，會有比較好或是比較差的現象出現。
譬如在現代顯微鏡的觀察下，我們可以看到細菌的七轉識心，是能夠分別藥品的觸塵、法塵等六塵境界，細菌依於分別藥品六塵境界的這個智慧，它就會發覺這個藥品對它是有害還是無害，如果是對它有害的藥品，細菌會馬上遠離，這就表示細菌生起了非愛心。由此可知，細菌對於六塵境界同樣有了別性，它也是有七識心王所有的智相；隻是細菌這類有情，它們分別六塵的智相，相比於動物乃至人類等其他有情眾生來說，遠遠不如而已啊！但不論是細菌還是人類，一切有情的這個智相，都是由於不了解七轉識心所接觸分別的六塵境界，其實就隻是由自己的真心如來藏以身心及外五塵為緣，所變現出來的虛妄六塵境界；而我們的七轉識心，就在自己的真心如來藏所出生的虛妄六塵境界上，不斷地分別這是我喜歡的境界、那個是我不喜歡的境界，而生起對於虛妄六塵境界的愛、非愛的心行。這就是聖 馬鳴菩薩在《起信論》中所開示的緣於虛妄的六塵境界而生的智相。
B. 相續相
在談完了智相後，接下來要說明的是，聖 馬鳴菩薩在《起信論》中所開示的心的第二個粗相，叫作相續相。《大乘起信論》卷1：“相續相，謂依於智，苦樂覺念相應不斷。”聖 馬鳴菩薩開示說，這個相續相是依於第一個智相，也就是七轉識心對於六塵境界的了別慧，而有了苦觸、樂觸覺受的領納，這個苦觸、樂觸的覺受－這個念－會相應不斷，這個就叫作相續相。
譬如你剛睡醒的第一個刹那，這第一刹那的覺知心或是眼識等心，都叫作率爾初心；但是率爾初心，並不就是真實心，七識心王的第一個刹那心都是不能了別境界相的，但卻仍然是七識心王，而不是第八識心真如，仍然是妄心，所以率爾初心仍然不是真實心。而醒來的第一個刹那，你的見聞覺知心已經觸見了六塵境界，但是這第一個刹那的心你還是無法分別，這是因為沒有前一個刹那所了別的那個境界相可以作比較；接下來的第二個刹那心，對於境界的了別也還是無法清楚，這是因為所了別的境界訊息還是很有限的緣故；得要等到第三個刹那心，你才能作確定、正確的分別。這是因為在剛醒來的第一個刹那，與第二個刹那的時間很短，見聞覺知心所能獲得的境界相訊息還是很少，因此對於剛醒來時所接觸到的六塵境界，還無法作很好的分別，所以見聞覺知心才需要第三個刹那的智相來分別。但其實你早上醒來的時候，並不是一個刹那、兩個刹那、五個刹那就能真正的醒過來，都要幾秒鍾的時間你才會完全清醒，那幾秒鍾又是經過多少刹那呢？
又譬如說，在聽法的時候，突然有一個很大的聲響出現，這時你會直覺地想要轉頭看看到底發生了什麽事。這個直覺就是率爾初心，這時的見聞覺知心隻是初起或初動念頭想要去看，因為是第一個刹那的心，還沒有前一刹那同樣的境界，也沒有後一刹那所緣的境界來和現在這一刹那的境界作比較，因為沒有前後刹那境界作為比較，所以直覺心無從分別；這並不是說直覺心沒有對六塵境界的分別，直覺心還是對於六塵境界有分別的，因此不可以說直覺心因為沒有前、後刹那作為比較，所以無從分別就可以說直覺心是無分別的心。
直覺心的體性，對於六塵境界還是有所分別的，這就是說直覺心本來就是虛妄的意識心，這個虛妄的意識心是屬於分別心的，而這個意識直覺心也不可能透過修行把衪轉變成真正的無分別心。而見聞覺知心這種需要所緣的境界前、後刹那作為比較才能完成分別的現象，在日常生活中並不少見。
譬如小朋友剛開始學認字時，老師說這個字念“我”，小朋友學著老師發音說“我”。但老師並不確定小朋友是否真的知道，所以會指著“我”這個字再問一次小朋友說：“小朋友，這個字怎麽念啊？”當小朋友回答說：“我。”這時老師才能確定小朋友已經知道這個字念“我”。當老師說：“小朋友都很棒，已經會念這個‘我’字了！”小朋友也才能確定這個字念“我”。在小朋友學習“我”字的這個過程中，我們可以很清楚地觀察到：不論是老師教導小朋友認識“我”字，或是小朋友確認“我”字，老師的見聞覺知心對於第一個小朋友“我”字發音的境界相，雖然有所了別，還是得要有第二個老師請小朋友念出“我”字發音的這個境界相，才會有第三個老師確定小朋友知道“我”字的境界相。老師的見聞覺知心是由這三個境界相的分別，才能確認小朋友學習“我”字完成。同樣的，小朋友的見聞覺知心，也是經由前後三個境界相的分別，才能確定這個字念“我”。因此凡是見聞覺知心現起後，都必定有了別境界的心相，也就是智相的生起。這個前、後多刹那了別境界的智相，因為是一刹那又一刹那不斷地現行運作，所以就有依這個智相刹那不斷現行運作的相續相出現。這種相續相，是在見聞覺知心出現時會與覺知心相應的了別慧，而這個了別慧出現時，覺知心就會對於所接觸到的六塵境界生起喜歡或討厭的愛、非愛心行，因此就會有苦覺受、樂覺受的念相續不斷地現行。
眾生依於這個智相，因此就有了苦觸、樂觸的覺受領納；這個苦觸、樂觸的覺受，這個念會相應不斷，這個就叫作相續相。譬如在路上看到一朵花很漂亮，這時心裏就會想說：“這朵花真美，多看一下吧！”甚至會盯著花看一兩分鍾的時間，這就是覺知心與樂受的念相應而相續不斷現行的樂覺念相續相；相對地，如果看到一盆美麗的花被人破壞，心中或許會生起這樣的念頭：“這麽漂亮的一盆花，到底是被哪個人惡心地破壞了呢？”這個就是覺知心與苦受的念而相續不斷現行的苦覺念相續相。這都是由於覺知心能夠了別花等六塵境界的智相，所以生起了喜歡或是討厭的心行，然後隨著智相刹那不斷地現行運作，對於花等六塵境界上的變化，覺知心就有了分別苦或是樂的覺知，而對於這個苦、樂、不苦不樂的覺知，覺知心會有一段時間是延續不斷的。因此這個苦覺、樂覺、不苦不樂覺與覺知心相應的全部過程，就是聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所開示的第二個心的粗相：相續相。換句話說，當有情的見聞覺知心現起了，就一定會在六塵境界中產生對於境界的了別慧，也就是智相；依於這個智相而有了苦覺念、樂覺念的相應不斷，這個相續相也就因此而現起了。當相續相現起了之後，這就表示覺知心必定是與苦覺念、樂覺念相應不斷，這就是聖 馬鳴菩薩在《起信論》中為我們開示的“相續相，謂依於智，苦樂覺念相應不斷”的內容啊！
C. 執著相
在為大家說過智相、相續相這兩個心的粗相後，接下來要為大家說的是第三個心的粗相：執著相。《大乘起信論》卷1：【執著相，謂依苦樂覺念相續而生執著。】這個執著相，就是說依於覺知心的相續相，而有了苦覺念或是樂覺念相應，因此產生了苦覺受或是樂覺受的心行相續不斷，而相續的結果就會產生了執著。譬如對於樂相有執著的緣故，聽到喜歡的歌星要來附近表演時，心中就會想：“就算是請假排隊，我都一定要買到票去現場看他的表演！”這就是對於樂相生起了執著的執著相；若是買不到票，心中就會感到難過，甚至還會想說：“下一次我一定要漏夜排隊買票，非要聽到他的現場演唱不可！”這就是於苦相生起執著的執著相。若說細一點的執著相，就譬如看到一盆花，這盆花的韻味是你所不喜歡的，你就會想說：“唉呀！這花怎麽插得這麽難看呢！”所以你就會一直在那裏觀察、分析這盆花為什麽會插得這麽難看的原因，這也是一種執著相，並且是與苦覺念相應的執著相。相反地，若是你喜歡這盆花的韻味，就會想說：“這花插得真好啊！好想照樣來插一盆放在家中好好欣賞。”這就是與樂覺念相應的執著相。
這就是說，不論苦覺念或樂覺念的產生，都離不開覺知心對於六塵境界的了別慧所生起的喜歡或討厭心行的智相；又因為這個智相的相續不斷，所以對於花草樹木等一切六塵境界，因為歡喜而生起的樂覺念相應心行，或是因為討厭所生起的苦覺念相應心行才會相續不斷，正因為喜歡或討厭的心行相續不斷，才會有苦覺念或樂覺念相應的相續相現起；因為有相續相，所以這個苦覺念或是樂覺念相應不斷的這個執著相才可以存在。因此這個執著相必須要有智相，也必須要有相續相它才可以存在，如果沒有智相，你將完全沒有見聞覺知。譬如盲人無法如同眼明之人能夠分別種種的色彩，所以對於世界名畫等色塵境界，就不會因此而生起喜歡或討厭的心行，那又怎麽可能生起執著呢？如果是沒有相續相呢？你也沒有辦法在那裏作詳細的分別、觀察。
譬如某甲喜歡某一個畫家的畫作，當他看到這位畫家的畫作時，某甲就會有樂覺念相應的心行生起，這時他就會想要多看看這畫一眼，乃至於多欣賞一陣子；反之，某乙則很討厭這位畫家的畫風，所以每當看到這位畫家的畫作時，就會有苦覺念相應的心行生起，看到的時候就生起討厭的心行，所以連多看一眼都不想啊！這些都是由於有了能夠分別畫作的了別慧，而生起喜歡或討厭的心行所產生的苦覺念或是樂覺念相應的相續相，隨著苦覺念或是樂覺念的念相續不斷地現行，因此就產生了苦覺受或樂覺受的念相續不斷地現行，因此產生了覺受心行的相續不斷，相續的結果就會生起喜歡或討厭這個畫作的執著，這個執著相也就生起了。因此有了智相也有了相續相，執著相就可以延續不斷地生起。
D. 執名等相
在說明完執著相後，接下來為大家說明第四個心的粗相：執名等相。《大乘起信論》卷1：【執名等相，謂依執著，分別名等諸安立相。】執名等相就是說依前麵所現起的智相、相續相、執著相這三個相，產生了名等等的執著。這個“名”有兩個意思，第一個意思是說，依你所見聞覺知的六塵境界，生起的各種名相。譬如空手道、花道、茶道等都會有種種流派的分別，而這些流派的名稱，就是一種名執著相，而這個名的執著相，當你見到的時候它就會生起，除非你從來沒有熏習過這個名的相。譬如從來沒有學過英文單字的小朋友，當他看到英文單字Ａ時，就不會說這個字是Ａ；如果對象換成是外國小朋友，因為在日常生活裏常常他都會使用到英文單字中的種種名，所以對於英文單字這類經常使用的名詞、名言，因為熏習得很習慣啊，所以當他一見到英文單字Ａ時，就會說這個是Ａ、那個是Ｂ，英文單字中的Ａ、Ｂ等名詞等名相就會馬上出現了。
又譬如說，學佛的人不依照全體佛法實際上的內涵與階位來判教，而喜歡分宗分派，並以宗派的門戶之見來批評他宗的法義不究竟。這種現象最常見到的就是假傳佛教等弘傳者，他們自稱是佛教，卻將修學雙身法中的男女，男的就稱為佛父，女方就說為佛母，並說這雙身法是悲智雙運的，讓無知的人信以為真，而樂於共修，這會讓人下墮三塗的雙身邪法，這就是名相上的執著相。隻是假傳佛教等人，他們所傳的佛法其實根本就不是真正的佛法，全部都是外道法，也與佛法無關.
這就是說，人對於表義名言，譬如黃菊就代表黃色的菊花，這兩個字或是聲音就代表那個菊花，這就是表義名言；這種名相上的執著，這樣的名言習氣是很難轉變的。譬如一個人看到菊花，菊花這個名相立刻就在心中出現了；隻有久修行的人，看到就隻是看到，而保持在隻是“觸”的階段，名相不會出現，這就表示他對於世間法上的執著性更輕了。
接下來要談的是，另外一種的執著名言，就是顯境名言與“名”相的執著。顯境名言就是說，依於前麵所說的這個智相、相續相，產生了能夠顯示那個境界的覺知，這個顯示境界的覺知，就是唯識學上所講的顯境名言。因為這一切的名言以及一切的境界相，都是依這個覺知而有的，如果沒有這個覺知性，一切境界就無法現前了，一切語言上的名相也就會跟著都不現前。所以說一切名言都是因為這個知覺性而顯現的，因此這個覺知性就是顯境名言，所以覺知性並不是真如佛性，隻是顯境名言罷了，唯識學上已經有很清楚地認定了。
假使有人執著六識心在六塵中所有的覺知性作為佛性，這其實是執著六識心所擁有的見聞覺知性是佛性，如此認妄為真，這也是執名等相，因為已經落在名色中的名了。執名等相在佛法的解脫道以及佛菩提道上麵還有一個說法，就是執著自己色陰以外的四陰，受、想、行、識這四陰都是“名”所攝的法。我們的色身就是色陰，名就是受想行識，兩者合起來就稱為名色。因為有色陰以及色陰所顯示出來的法相，又因為有顯境名言的見聞覺知性，所以就能離開語言文字而分別種種法，乃至學會語言文字以後，再以語言文字來分別種種法，說這個叫作受、那個叫作想、這個叫作行、那個叫作識，四陰“名”的安立也就出生了，所以這四陰也都是“名”。因為有了這四陰“名”等想法的安立，因此產生了執著分別，這個也叫作執名等相。
E. 起業相
在《起信論》中，聖 馬鳴菩薩開示這個執名等相，說它是：“謂依執著，分別名等諸安立相。”名……等為什麽是安立相呢？譬如說，眾生的妄心本來沒有名，也沒有所謂的受想行識，但是為了方便說明而安立這個法叫作眼識、那個法叫作意根，這些都是依於名而安立諸相，所以叫作名相。所以名相並不是隻有指稱名詞，有時候名相就是指我們的受想行識的全部法相，這個叫作“名”的“相”。這就是說因為有無明業相，而引生了七轉識不斷現行；七轉識現行以後，就有了在我們心中的境界相出現；境界相出現之後，就有了覺知境界相的分別慧出現；又因為分別慧的苦樂覺念相續不斷，就產生了種種執著，然後就開始執著能見聞覺知的自我，而安立色受想行識等名相，接著就會生起了業相。
那業相又是什麽呢?《大乘起信論》卷1：【起業相，謂依執名等，起於種種諸差別業。】聖 馬鳴菩薩在論中開示說，業相的生起是依於執著名等，才會生起了種種不同的差別業。依執名等，就是依於我們的顯境名言，也就是受想行識以及見聞覺知的那些體性，並且同時依於所執著的一切名詞法相，然後就會產生了種種的差別業。最簡單的差別業就是心裏麵開始打妄想，出現了語言文字而在心中自言自語：“這條人行道又直又寬，路邊的店麵又多又整齊，走起來真是舒服！”這種心動了就是一種業相，這是輕的業相：心動了！為什麽說它是業相呢？因為你心動了，就表示你的意業已經出現了，行苦就已經存在了，所以心動了就是業相。
再粗一點的業相，就譬如說：“某某師兄，你這幅佛像畫得真是莊嚴，我也想學一學，能不能教教我呢？”這個口業就出現了。所以說因為有前麵的智相、相續相、執著相以及執名等相這四個心的粗相，然後業相就會生起了；業相生起了後，就會有種種的差別業啊！這就是由於智相、相續相等諸相輾轉所出生的種種業。又譬如今天你看到一個小朋友，他幫助老婆婆過馬路，心中很歡喜，就對著小朋友說：“小朋友你真棒，懂得幫助老婆婆過馬路啊！我要請你們的校長表揚你這個熱心助人的善舉，讓更多小朋友也跟你一樣喜歡幫助別人。”這也是由智相、相續相等諸相輾轉出現了愛語的業，這也是業相。所以業相就是依於前麵的智相、相續相、執著相以及執名等相這四個相，而延續產生出來的。
F. 業係苦相
在解釋完了起業相後，接下來為大家說明的是心的第六個粗相，也就是最後一個心的粗相，名為“業係苦相”。《大乘起信論》卷1：【業係苦相，謂依業受苦，不得自在。】這是說由於有業相，接下來就會有業係苦相的出現，也就是說，因為這個業相造作出來以後，你就會依於這個起業相而受苦，不得自在。譬如你不喜歡某甲的插花，隨口就說：“某甲插的花不好看啦！”結果這話傳出去以後，每次見到某甲，他就不給你好臉色看，那你就每次受苦，這是因為造作了評論他人的口業而受苦，這就叫作業係苦相。又譬如小朋友幫助老婆婆過馬路，回家後說給媽媽聽，媽媽聽了很高興，為了獎勵小朋友，特別買了一盒他最喜歡的冰淇淋給小朋友吃；但當小朋友冰淇淋吃完後，他就會想說：“下一次不知道媽媽什麽時候還會再買給我吃？”苦受就隨之生起了。小朋友因為造作了幫助老婆婆過馬路的善業，而吃到媽媽獎勵的冰淇淋，最後還是因為期待下次再吃到冰淇淋而生起苦受。這就是說，小朋友因為隨後所造作的貪愛冰淇淋這樣的意業而受苦啊！小朋友依於這個貪愛冰淇淋的業相而受苦，這也是一種業的係苦相。
3. 三細六粗之總結
聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示的智相、相續相、執著相、執名等相、起業相以及業係苦相這六種心的粗相解說完畢，接下來我們要看的是聖 馬鳴菩薩為這三細六粗所作的一個總結。
A. 常與無常
《大乘起信論》卷1：【是故當知，一切染法悉無有相，皆因無明而生起故。】這個就是說，從三界中來觀察，一切染汙有漏的法本來都沒有不壞相，統統都是會壞掉的，所以一切染汙的法都是無常相，因此當觀察到自己有染汙心的時候，這時該作的事並不是自責後悔或是恐懼害怕，應該是繼續觀察並加以思維整理。當你思維觀察整理清楚以後，你就會發覺：“原來這個染汙心也是無常相，它過去了也就過去了，並不需要恐懼，因為它是無常的。”正因為染汙心是無常的緣故，依附於染汙心而有的種種染汙法也都是會壞掉的，也會過去的，所以我們才可以轉變成清淨心，而生起清淨法來；因為無常，我們才可以將自己的染汙心轉變成清淨心；所以無常，倒變成了是一件好事啦！譬如說，你路上不小心踢到一顆大石頭，當時感覺到腳很痛，這是一種苦相；但是當你念頭一轉，想到這痛覺今天就算不過去的話，明天也會過去，因為它是無常的，所以終究是會過去的。雖然你正在痛的時候，實在很難忍受，但是卻能夠依著無常觀，而讓心不會一直注意著痛覺，所以也就漸漸地不會痛得像原來那麽厲害了。這就是說，心就會開始漸漸安定下來了，所以說這個無常觀是好的。
同樣的，樂相來的時候也是一樣。譬如說你因為憐憫心，所以向路旁賣彩券的身障人士買了一張彩券，本來隻是心生慈悲想要幫助他，並沒有想要中奬，結果一刮不小心就中了頭獎，這一下子，你心裏就樂起來了；這時你要想說：“這個快樂它一定會過去的，雖然頭獎獎金還在，可是明天就不會像今天那麽快樂了，可能到了明年我回想起來，反而會覺得很習慣啦！所以一點樂也都沒有了。”所以這個快樂它也是無常啊！或許你聽了心裏會想說：“可是錢還在啊！心中總會有一絲絲的樂存在，何必一定要生起無常觀，來澆自己的冷水呢？”這種對於樂覺受的執著，始終還是會在心中生起；這時你可以想一想：“就算是這些錢今世都沒有花掉，保存得好好的，將來舍壽後，還能繼續保有這些錢財嗎？”所有的錢財，都沒有辦法帶到未來世去啊！乃至今世的眷屬、色身等，也都帶不到下一世去，所以臨命終時，心中就不會覺得舍不得今世的財產，或是離不開今世的親人眷屬，乃至於戀戀不舍今世的五陰我等。也就是說，你就不會被今世的色身、眷屬、錢財等五欲，乃至於五陰的自我所絆住，那不是走得很自在嗎？這樣一想，你就會想到說：“這個無常觀還真是好啊！”因為你在臨命終前，早就了知了錢財無常、眷屬無常、五陰無常，所以無常觀是好的，無常也是好的。
但是對於我執很重的人來說，無常並不好，因為他會想說：“我想要的是長命百歲，最好是能夠永生不死，無常就是說我會死，所以我不想聽到無常、無常觀。”對於這類我執很重的人來說，不管他病得多麽痛苦，他都想要活下去，因為他會想說“好死不如賴活”。但事實上對很多人來講，他們喜歡的其實是無常，如果告訴他說：“你保持現在的發型，永遠都不可以改變。”一個月後或是兩、三年後，他心中就會想說：“這個發型都不能變一下，老是同一個樣子，這種‘常’有什麽好呢？”他就會很討厭現在的這個發型，所以很多人喜歡的是可以隨著心情的變化、觀念的改變來改變發型，而這些改變不正是無常嗎？正因為可以變來變去，具有無常的體性，所以眾生才會喜歡啊！
其實大部分的眾生都是喜歡無常的，隻是他們都是希望在某一種“短暫常”的情況下永遠有“無常”的變化。譬如眾生總是希望：“我這個色身是常不壞滅，永遠像現在一樣健康年輕。”雖然眾生希望這個色身是常，同時卻又要在這個常的色身中可以隨自己的意變來變去。譬如塗抹各種的保養品，就是希望皮膚能夠變得更白一點；像這樣，一方麵希望色身是“常”當中，卻又有種種隨自己意思變化的“無常”存在，這樣的色身常眾生才會喜歡啊！眾生不會喜歡永遠的常，也不喜歡永遠的無常，總是喜歡常中帶有無常、無常中帶有常，可以隨自己的意思作種種的改變及變化。但可惜的是，眾生所希望的那個“常”，沒有辦法永遠真正的常。而染汙的法，也是像這個道理一樣，從無量劫以來它一直存在著，它也不可能是常，到最後你都會把它們斷盡，這個就是菩薩們追隨著 佛的腳步所次第進修的佛菩提道啊！而這個染汙的法全部斷盡以後，就變成了無漏的有為法，最後成就“有生”而“常不壞滅”的清淨法界、佛地的四智心品，也就是成佛了，而能夠利樂眾生永無窮盡啊！
B. 佛菩提道與二乘解脫道
但是純無漏的有為法，因為是純淨的，所以那是究竟解脫──佛地色身境界，稱為解脫色，這與二乘人滅除一切色法，而灰身泯智入於無餘涅槃，不再出現於三界中利樂有情的無漏無為法，兩者間是完全不同的。二乘聖人，這種滅一切色的二乘法，那是無漏的無為法，是二乘人所修的二乘法，所以阿含部的《央掘魔羅經》中說：【虛空色是佛，非色是二乘；解脫色是佛，非色是二乘。】（《央掘魔羅經》卷2）為什麽這麽說呢？這是因為 佛把一切的色法、有為法轉變成究竟無漏的有為法，永遠不取無餘涅槃，永遠也不入無餘涅槃中安住，所以諸佛都是住於無住處涅槃，也就是不住生死也不住涅槃，因此諸佛恒有一切無漏的有為法現行，生生世世不斷地在人間、在天界示現應身、化身度眾，這是佛菩提道與二乘解脫道，在現象界上顯示出來最大不同的地方啊！
至於佛菩提道和二乘解脫道，兩者在本質上最大的不同，則是在於有沒有一切種智，以及煩惱障上的習氣種子有沒有斷盡。也就是說，所知障與煩惱障的習氣種子，這兩個染汙的法，修學二乘法的人是無法斷盡的這兩個染汙的法，因此修學二乘法的人，也不可能成就佛地究竟清淨的無漏有為法，所以說二乘阿羅漢，並不能稱為佛。既然一切染汙的法，到未來究竟佛地都可以全部斷盡，因此說一切的染法都沒有真實不壞的法相，也說一切染汙的法，實質上就是從無明為緣因，而從根本因如來藏中所生起的；既然是從無明而起，這就表示染汙的法是從緣而起，所以染汙法並不是自己本來就在的，它也沒有常住不壞可以獨立於如來藏外而自己存在的體性。所以說一切染法都是依他而起的法，染汙法也是因為有七識心王的雜染熏習才產生的，所以是依他起的法。那麽一切染法就沒有不壞的自體性，譬如有人認為意識的極細心是往來三世輪回的根本心，卻沒有想到：意識極細心到底是不是意識呢？祂還是意識啊！既然是意識的話，佛說“意、法為緣生意識”，那麽意識就是以意根與法塵相觸作為外緣，然後以如來藏為內因，祂才能出生的啊！意識既然是內因與外緣和合所生的法，那祂當然不可能是來往三世的根本心啊！所以說不論是意識的粗心、細心、極細心都不會是往來三世輪回的根本心啊！因為事實上，沒有不可知、不可證的意識心，而一切粗、細意識都是因緣所生法，所以意識絕不可能是三世輪回生死的根本心啊！假傳佛教的弘傳者，，主張意識極細心祂才是來往三世輪回生死的根本心，這種邪見正是因為不知不證自己本有的真實心如來藏祂才是三世輪回生死的根本心；有這樣的無明存在，並以這樣的無明為緣因，熏習的結果，就會從這等人的如來藏中，出生了主張意識極細心才是三世輪回生死的根本心這種邪見的染汙法。
C. 一切染法沒有真實不壞相
所以聖 馬鳴菩薩說，一切染法沒有真實不壞相。有真實不壞相的，隻有生命的根源──我們的第八識如來藏祂才是真實不壞的；因為自古以來祂本來就在，一直到未來無量世，無量無數劫以後祂也仍然永遠不會壞掉，無論是什麽人，乃至你成佛了，合十方諸佛的威神力，也都無法把一隻螞蟻的第八識心體破壞掉；所以說沒有人可以把你的第八識心體破壞掉，因此祂才能夠說是有真實不壞相的法。但是染汙的法，卻是從無明為“緣因”而生起的。無明指的是說，煩惱障所攝的一念無明，與所知障所攝的無始無明，這兩者又都是由如來藏所執藏，以如來藏為“根本因”才有無明的存在，離開了如來藏就沒有無明可說。假使沒有如來藏，無明就不可能會有，因為無明不可能住在虛空中；如果有人主張“不需要如來藏就可以有無明存在”，那就像有人告訴你說：“不需要有刀子的刀體存在，就可以有刀子的‘利’可以割紙。”那到底是要用什麽來割紙呢？難道是要用沒有刀體的刀利嗎？事實上，並不會有這樣的刀利存在啊！所以說刀的利，一定是依附於刀體而存在的，離開了刀體，怎麽可能有刀子的利呢？
同樣的道理，無明也要有一個所依，那就是如來藏，所以說無明是依如來藏而有的。而一切三界染汙的法，卻又是依於無明為“緣因”而有，所以一切染汙的法，它要依於根本因如來藏，也要依於緣因無明，然後才能漸次而有種種染汙法相的生起。因此一切染汙法都是輾轉而有的，不是自己本有的，所以說一切染法都沒有自體相，統統都是依於無明而生起的。這意思也是說，七轉識心才會與三細六粗和一切的染法相應，然而今世的七轉識心會與一切染法相應，卻是由於七識心所相應的無明種子與過去世的業種，不管它是一念無明或是無始無明，統統都是由如來藏所執持而在這一世現行。
所以說三界世間一切萬法，都要依八識心王才有，因此三界中才有六道眾生的境界差別，也才會有三界世間的形成，這就是《華嚴經》中 佛開示的“三界唯心”。又因為第八識以無明為緣因而出生了七轉識，所以八識心王就具足了。而這個與染法相應的七轉識心，是依附於第八識如來藏而有；與七轉識心相應的六塵萬法，也都是依這個眾生各自獨有的第八識如來藏所輾轉出生的，所以才有三界萬法的出現，這個就叫作“萬法唯識”，也就是唯識學。這是諸地菩薩悟後所漸修的一切種智增上慧學，這個深妙的唯識種智智慧，要靠真實證悟自己的第八識如來藏以後才能進修，悟前所學的唯識學沒有辦法像明心的人一樣，智慧因為聽聞唯識種智的深妙法而全部地漸漸地顯發出來得到真正的受用。所以悟前學的唯識學都隻是聞熏而已，並不是真修，但卻能夠種一些未來世信受一切種智的善根。
D. 佛法在日常生活中
總結以上這一段論文，聖 馬鳴菩薩的意思就是說，一切染淨諸法，都是從本覺而來的啊！最後要告訴大家的是，《大乘起信論》中，教示我們說，佛法應該在日常生活當中，就可以證驗得到，假使離開了日常生活中而去講佛法，那是虛妄法，那都是想象出來的，並不是真正的佛法；真正的佛法是在三界中，不在三界外。譬如因為無明邪見的緣故，有人說：“沒有這個真實心如來藏的存在。”這除了讓人落入六識論的邪見中外，同時又造下了毀謗菩薩藏的大惡業，卻因為執著於現世的名聞利養，所以不願懺悔滅罪，輾轉而到了舍壽時，下墮三塗的業係苦相也就跟著出生了。
這就是說，由於前麵的三細，這三個心的細相輾轉而出生了智相、相續相、執著相、執名等相、起業相、業係苦相；這三細六粗其中的意涵，就是告訴我們，為什麽我們會有這個苦相呢？原來就是由這三細六粗所生的，但是這三細六粗就在日常生活中，不在別處。所以知道了三細六粗的意涵後，就要開始懂得觀察，並且注意：“在我日常生活當中得要小心，最多就是出現三細，不要有六粗的後麵五個現行。”如果是隻有三細的話，那就表示還沒有苦相的出現；如果是因為世間生活而生起了六粗的話，那我就到了了知苦樂的相續相這裏就停止了，不要再接下去執著苦樂而生起了執著相，乃至於有業係苦相的生起。假使能夠這樣的修行，那就會有佛法的現前受用生起，所以知道了這三細六粗的道理，根據其中的意涵來思維觀察，這樣才會懂得妄心七轉識祂是如何的虛妄執著，如此一來才能夠漸次依著自己所證的解脫慧，而分證或滿證解脫。
這也是告訴我們，佛法不離我們有情眾生的心，離開了有情眾生的心，就沒有了佛法，而修學佛法的目的，是為了求解脫，結果卻不想把自己的煩惱除掉，而每天過得苦苦惱惱的，這樣子的學佛又有什麽意思呢？所以這個三細六粗的法，要懂得在日常生活中去活用它，這樣子聽聞修學佛法，才能夠有真正的受用啊！
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