電影《冒牌天神》”Bruce Almighty”，是美國2003年上演的一部喜劇片。
喜劇天王金凱瑞要挑戰的角色是萬能無敵的上帝。在片中他所飾演的布魯斯是一位諸事不順的電視台記者，一心想登上主播台的他，卻老是事與願違，最後還遭到公司開除，和女友的關係也越來越糟糕，於是他將所有發生在自己身上的衰事都怪罪到上帝的頭上，認為上帝對他十分不公平。當上帝聽到他不滿的聲音後，決定賦予他一個禮拜神奇的力量，好讓他知道當上帝也不是這麽容易的事。隻是突然一手掌握大權的冒牌天神布魯斯，卻開始濫用他的超能力，搞得全世界雞飛狗跳，一連串翻天覆地的笑料就此展開…。
這部電影雖然是搞笑的喜劇，所探討的卻是極為嚴肅的話題：“上帝是否存在？”以及“上帝的權限是否有限製？” 這裏便藉這部電影，探討一神教所謂的上帝，是否可能存在？
布魯斯──水牛城的實習上帝──必須聽取子民的禱告，並做適當的處理。若同時有千千萬萬人在祈禱，他要怎麽分別和處理呢？剛開始的時候，他聽到許多人的聲音，這些聲音交雜在一起，很難分辨，上帝教他要認真聽，才聽得清楚。這似乎是為難他了，一個人要怎麽同時聽取千千萬萬人的禱告呢？後來，他用檔案櫃、用便利貼，乃至使用計算機管理這些禱告。可是，禱告的人實在太多了，他剛處理時，有一百五十萬則禱告，他用超能力，手指在鍵盤上飛快的運行，處理禱告，幾個小時之後，發現未處理的禱告居然激增到三百萬則──原來，大家都太習慣禱告了，上帝要裁奪天下國家大事，還要兼任每一個人的管家婆，為我們處理芝麻綠豆、雞毛蒜皮的瑣事。
布魯斯發現自己根本處理不完，便運用批處理，將所有的禱告，不加揀擇的，全部予以應許。這下子有趣了，有人股票漲三倍，有人一夜之間長高、胸部變大……等等不一而足，乃至竟有四十萬人，同時中樂透彩。“這樣子，總該皆大歡喜了吧？”不！“怎麽會呢？”當然不滿足了，好不容易中個頭彩，卻隻得個十七塊美金的獎額，怎麽讓人受得了？
布魯斯的胡亂許諾，無法滿足他貪得無厭的“子民”，整個水牛城陷入瘋狂失序的暴動。不錯，他可以實現一些無厘頭的欲望，卻得承擔不愉快的後果。而且，全能的他，竟沒有辦法讓女友回到自己的身邊。這讓他體會到，“上帝”並沒有他想象的那麽好當，這時候他才心甘情願的舍棄自己怨天尤人的習性，臣服於上帝，做祂忠實的子民。
所以說，這部電影顯然是從基督徒的觀點出發，企圖修補一神教的理論缺憾，答複大眾對一神教信仰的質疑。很可惜的是，這個企圖並不是很成功。
上帝授與布魯斯權力時，曾經吩咐他：一、不能跟別人透露自己所擁有的超能力。二、不能變更自由意誌。第一點顯然隻是對布魯斯的限製。但是第二點，卻是上帝本身的限製。怎麽說呢？要是上帝可以變更人類的自由意誌，世界上不應該有人不信上帝，也不應該有惡人。在電影中，布魯斯問上帝：“要怎麽讓一個人自動的愛你？”上帝答：“問得好！要是哪天你知道了，趕快來告訴我。”換句話說，上帝也無能轉變人的自由意誌。
事實上，上帝的能力還有更多的限製。比方說，若有人要去搶銀行，或者要去賭博，他也跟上帝祈禱，上帝可以滿他的願嗎？以布魯斯來說，他還不知道祈禱的內容，就一概應許了，三百萬的祈禱當中，總有些惡願吧？如果上帝會實現惡人的惡願，破壞“善有善報，惡有惡報”的因果法則，那麽上帝就不是正義的化身。若上帝有能力這麽做，而基於道德的理由，不這麽做，實際上祂還是在遵循一種法則，這仍然是上帝權力的限製。
再比方說，若多數人祈求同一個願望，而這個願望是有排他性的，上帝是怎麽處理的？以電影的情節來說，要是三百萬的祈禱當中，有好幾個人希望當選下一任的美國總統，而布魯斯全部加以應許，會發生什麽事情呢？是否美國要拆成好幾個小國，大家一起來分治呢？若不同的球隊都希望得到冠軍，上帝也答應了，會發生什麽事情呢？所以說，不能違反邏輯，也是上帝必須服從的另一個法則。
再來，就是處理能力的問題，這在電影中已提示了，也證明一個凡夫沒有能力負擔上帝的職權。但是，上帝本身呢？祂是怎麽處理人間的大小瑣事，使之沒有分毫的差池呢？事實上，大家可以看到，處理布魯斯的問題，上帝就得付出不少心力──跟他講上幾回話，變現一些奇跡讓他信服，陪他在喜馬拉雅山上賞雪……等等。上帝的子民那麽多，他是怎麽分配他的時間，處理這些大小事務呢？若是他沒有注意去處理，人間會發生什麽事呢？
電影中，布魯斯說：“你是上帝，不可以渡假。”上帝說：“為什麽不行？所以人間才會有所謂的‘黑暗時代’啊！”. 電影工作者可能是以為，上帝隻有管人間的善惡，才會編出這樣的對白來。他們顯然忘了，上帝是萬能的，人間大大小小的事務都是“上帝的旨意”，要是上帝真的渡假去了，世間應該沒有人會誕生，因為每一個人都是上帝創造的。應該也不會有人死亡，因為死亡也是上帝的旨意。人間的大小事務，應該統統都會停頓，因為沒有上帝，一切的一切，都不應該會發生。
上帝的存在，就像日、月、星辰的運行，又像腦波與心跳，隻要中斷一刹那，便是大禍臨頭。所以上帝渡假，是無法想象的。這樣的上帝，永遠都有幹不完的活，如果有意識、又能夠作主，叫祂不喊累，還真難呢！
愛因斯坦就不相信上帝是這個樣子。他說：“我無法想象一個會對自己的創造物加以賞罰的上帝，也無法想象它會有像在我們自己身上所體驗到的那樣一種意誌。”如果上帝是有意誌的，這個世界不會那麽有秩序，那些自然律應該會經常發生例外（例如，月球突然靠近地球、屁眼中出生一隻猴子、口中飛出成群的蜜蜂、忽然長出多餘的二根指頭、一夜之間長高二十公分……等電影的情節）才對，因為上帝隨時可以用祂的意誌改變一切。這當然不是我們經常觀察到的事實，所以理性發達的人，不會相信上帝是有意誌的。
如果上帝要同時管那麽多事，祂一定得仰賴某些自動機製（布魯斯全麵應許大眾的祈禱，也是一種自動機製），也就是說，某些事情就算祂不知道，也沒有去裁奪，這些事仍會按照某一種法則而發展、進行。例如，如果祂沒有特別指示的話，地球就得沿著黃道繼續公轉，並且以地軸為中心，每天由西向東的自轉。又例如，如果有人懷孕了，胎兒仍然會持續的成長，一直到誕生為止。
如果不是這樣的話，大家可以想象一下，上帝忙煩的程度。每當有人懷孕時，祂就得做一個裁奪：這個胎兒，應該長什麽樣子？出生時的身高、體重、五官、性別、健康狀況，以及種種的生理條件。還有他的性格，愛不愛哭、怕不怕濕……等等。這樣子整個思維過一遍，假設隻花了千分之一秒，每天如果隻有一千個人出生，祂就得花上一秒鍾。這還隻是人類，還有很多的物種，包括蒼蠅、蚊子、跳蚤，如果都是上帝創造的，祂也得考慮一下，它們該是什麽樣子。六十種物種，花掉上帝一分鍾的時間。三千六百種物種，花掉上帝一個鍾頭的時間。每天如果有八萬六千四百種物種，分別孕育了一千個新生命，就花掉上帝一整天的時間，這樣子祂已經沒有多餘的時間幹別的活兒了。
當然，建立這樣的模型，是把問題簡化了。該不會有人爭執：“上帝處理一件事，應該可以更快，不用花到千分之一秒”吧？事實上，不管上帝的速度有多快，一定要有處理的時間，因為這是有為法的共同法則，覺知、判斷、作為，不管多麽快，總要有個時間。以計算機來說，雖然計算機不斷的推陳出新，速度也越來越快，但是絕對沒有一個科學家敢說：“總有一天會出現一種計算機，不需要處理時程，就可以產生結果”，因為這根本違背事實及科學的原理。所以，隻要上帝處理事情，需要時間，祂就無可避免的，會被無量無邊的瑣事所纏，終至完全癱瘓為止──就像計算機因為處理的工作程序過多而當機一樣。
以上討論的處理能力，偏向於總量的，這是假設那些事務可以延遲處理。另有一個處理能力，也是上帝所必須具備的，就是同時處理許多事務的能力，這是同時發生、都必須立即處理的多數事務。比方說，布魯斯擔任新聞主播時，水牛城發生暴動，照理說，他應該可以不必離開主播台，就把暴動搞定的。因為，同時處理許多事務，應該是上帝的基本能力才對的啊！可是，布魯斯顯然沒這本事。電影也沒有交待真正的上帝到底要如何同時處理大量的事務。
我們可以想象，上帝像是一部速度極快的超級計算機，可以同時處理多種工作。但是，熟悉計算機的人都知道，計算機其實每一個瞬間所能處理的，仍然隻有一件事，當許多人同時透過終端機在使用計算機時，計算機便將它的處理效能，分配給各個使用者，換句話說，它一直在“轉台”，有時為你服務，大部分的時候為別人服務。如果使用者不是很多，你會覺得仿佛隻有自己一個人在使用計算機似的，因為計算機的速度很快，就算它隻撥出萬分之一的時間為你服務，你也不會察覺到有什麽不同。
可是，使用者越來越多，計算機的遲延就會越來越明顯，往往畫麵就停在那裏，暫時不理會你的指令，你也必須越來越有耐性才行。（一個人使用個人計算機，若同時要求處理的工作程序過多，也會發生類似的狀況。）若是使用者激增，超過計算機的負荷能力，它一旦當機，你再有耐性也沒用。
因為一神教信徒心目中的上帝，能知能覺、能作主，所以祂處理事務，不管多快，一定需要時間；隻要是需要時間，就一定有處理能力的極限。比方說，布魯斯耳朵聽到許多人同時在跟他禱告，他就沒有辦法一一分辨清楚。上帝說：“如果你注意傾聽，就會聽到。”那隻是人類的想象而已，經不起檢驗的。因為聲波所以能夠被我們所察覺，一定要有高音、低音，振幅大小等個別的特征。當許多聲波夾雜在一起的時候，彼此互相幹擾，便會將聲波的個別特征掩蓋，讓你完全不能分辨。如果隻有幾個人同時跟你講話，也許你還可以分辨清楚。但若有幾十萬人、乃至幾千萬人同時跟你發話，試問你要如何分辨呢？
像一條電話線路，雖然可以允許很多對話同時進行，但這仍然是有限製的。它的原理，仍然是一種資源的分配，也就是說，我們聽到的聲音是經常中斷的，但是因為中斷的時間很短暫，所以我們不覺得通話被中斷過。中斷的時間若是太長，你就會覺得有異樣，工程師設計電話線路，是經過反複測試，而找到負載的極限，他不能超過這個限製。同樣的道理，如果上帝是以這種機製來聽取子民的禱告，這仍然是有最大負載量的。
再以眼見色來說明。如果一張底片，用重複曝光的方式，照了兩個影像，大多數人還可以分辨。如果我們曝光三次、四次……乃至曝光一百次，你想底片會變成什麽樣子？一定是全部感光，洗出來的照片，隻是一張白紙而已！所以說，上帝也不可能用眼睛同時看到許多人在做什麽。
因此，上帝了知眾生心行，若是透過生滅的六塵相去了知，必定有處理能力的極限，不可能同時處理太多的信息。如果祂是了知之後，再作判斷，然後造作，這樣所花的時間就更多了。既有處理能力的極限，就會和計算機一樣，有超過負荷能力的問題，而不堪任為世間萬物的主宰。換句話說，一神教信徒想象的上帝，根本不可能存在。
看到這樣分析，大家應該可以意會到：人間萬象的運行，應該絕大部分，都是一種自動的機製，即使上帝真有能力，能夠改變什麽的話，祂也隻能選擇極少數的個案，展現祂的能力。以《王牌天神》來說，隻有布魯斯得到上帝特別的眷顧，其它的人都是自生自滅。換句話說，即使真有上帝，一種自動的機製，仍然是不可缺少的，而且這種自動的機製，應該是主角，它主宰了絕大部分，上帝反倒成了配角。一神教的上帝，或許有大福報、大威德，可以應許若幹信徒的禱告，但是祂決計沒有能力大幅的改變人類的命運。
自動的機製，即使是在軍隊這種最集權的社會組織，仍然是不可或缺的。所以當部隊長下令衝鋒時，他不必管士兵是左腳先跨出去，還是右腳先跨出去；碰到大樹擋路時，要從左邊繞過去，還是從右邊繞過去；這種小事情，不必麻煩部隊指揮官去操心。不說別人，倒要問讀者：“你記得今天出門時，是左腳先跨出去，還是右腳先跨出去嗎？”連你自己也記不得了，不是嗎？那你怎能期望別人替你來操心呢？同樣的道理，至高無上的上帝，不應該花腦筋去處理阿貓阿狗的家務事。即使祂有心，也沒有那樣的能力及那麽多時間。
還有前麵說過的，天體的運行──它依循克卜勒定律而移位，這當然是自動的機製。這種自動機製是自然律，它沒有任何例外；如果上帝有本事打破克卜勒定律，那才真的是奇跡呢！電影中有一幕，布魯斯為了營造羅曼蒂克的氣氛，拉近月球，結果造成潮汐嚴重異常，產生災害──這純粹是電影工作者的想象，天文史上未曾有這樣的紀錄。
事實上，當基督徒承認，人類有自由意誌不受上帝掌控時，上帝的權限，已經受到嚴重的限縮，不能再說祂是萬能，更不能說祂是最高的了。因為人類有自由意誌，所以上帝無法阻止人們去造惡，一個人要偷要搶都隨他高興；乃至一個國家的統治者，決定要侵略另一個國家，上帝也管不了。反過來說，上帝也無法使人們去造善，人們造善仍然是他們自己的自由意誌。造善、造惡上帝既然都管不著，也沒有能力以見聞知覺的方式了知眾生的心行，那麽造善、造惡的後果，當然也不是上帝所能作主的，所以上帝並不是賞善罰惡的仲裁者，而是由因果律自然運作的，所以上帝不是萬能的主宰。
所以布魯斯祈禱止息戰亂、饑饉，上帝沒有應允，上帝說那像是選美的說詞。是這樣嗎？布魯斯或許言不由衷，那麽那些飽嚐戰禍的人們，難道沒有至誠的祈禱？而地球每天仍然發生許多天災人禍。應允這些善願，會讓上帝這麽為難嗎？以致祂每分鍾都要拒絕個成千上萬的善願！難道上帝就這麽鐵石心腸嗎？還是祂根本不可能有這樣的能力？
一神教不承認三世因果，又把一切歸於上帝的旨意，這框架堅牢而沉重，即便有不世出的神學天才，也難以補救其理論的缺憾──隻好承認上帝也有無能為力的時候；這麽一來，上帝萬能的神話，已經全體幻滅了。
那麽，人們能夠期望上帝什麽呢？以《王牌天神》的情節來說，上帝示現神跡救了一個怨天尤人的電視記者，據說祂也曾對甘地示現神跡。也就是說，小事情求祂，還幫得上忙，若是國家、社會的大災難，就別指望祂了。祂既然沒有比我們高明多少，憑什麽把祂封為造物主、說世間的一切都是祂的旨意？就好象有權勢的人，本事比我們高明，但基本上跟我們一樣都是人，上帝雖然比我們有辦法，也不能就因此說祂和我們不一樣。
日常生活中，奇跡當然不是經常出現的，這總得有個說明。所以電影中說，上帝不讚成濫用神跡，斥之為魔術。祂讚許的奇跡，包括：兼二份工作的單親媽媽還撥得出時間參加兒子的學校活動、毒癮者戒斷成功……等等。換句話說，每個人都可以是奇跡的創造者，以這點來說，他們也等同是上帝。因為上帝教化布魯斯的手法，和教師、社會工作者、傳教士……等人所用的方法，其實是一樣的，祂隻是讓當事人認清真相，或者在關鍵的部分，給予協助，主要的問題仍然必須由當事人自行解決，上帝並沒有能力直接將問題拿掉。
《王牌天神》以這樣的方式詮釋一神教的教義，固然有正麵的效益：每個人應該憑著自己的努力，棄惡揚善，爭取將來可愛可樂的果報，不應坐待上帝賜予奇跡。然而，這樣的詮釋已更進一步限縮上帝的功能，剝奪祂的中央權限，承認有“次級上帝”的概念。再說，既然有上帝管不到的地方，就不隻是“次級”的，而是與上帝平行、乃至可以互相抗衡的。上帝有祂的自由意誌，每一個人也有他的自由意誌，這用眾生皆有八識心王，可以解釋得若合符節。若說隻有一個最高的上帝，別的有情都是祂創造的，要怎麽解釋祂所創造的有情，竟然不聽從祂的指揮？又如何解釋亞當與夏娃被上帝趕出伊甸園之前的園外眾生？而說亞當與夏娃是人類的始祖？可見不可能有一個唯一的萬能上帝，以祂的意旨創造並主宰世界及生命，“上帝”不應該隻有一個，也不應該是有意誌的。
所以這樣的主張才是正確的：眾生各自有一個沒有意誌的第八識，這個第八識會記錄你的過去及現在每一刹那的心行，在現在及未來適當的因緣現起時，起酬償因果的作用，從不滅失或錯亂。記錄業種和酬償因果，都是第八識法爾如是的體性，而不是祂的意誌。每個人的第八識記錄每一個人過去的別業而報償果報，包括性情、愚智、健康與疾病等正報，但也記錄每一個人現在麵對各種果報情境下，自由意誌所作各種決斷的行為而成為別業，作為未來酬償正報的依據；所有人的第八識則依據所有人的善惡心行的總業力，共同報償所有人的共業，包括地理、天候等依報。
第八識了別眾生心行，不是透過六塵相而了知；祂酬償因果，產生世間的萬象，也不是因為意誌，而是依循因果律。而因果律是第八識法爾如是的體性所展現，並非第八識或任何人去創造它的。第八識的核心體性，佛門中開悟明心的修行人，是隨時可以當下現觀的，所以第八識的存在，不是虛妄想像，是可以依循一定的方法與步驟，親自體證的。而這個親證第八識的方法與步驟，也是依循第八識法爾如是的因果律而成就。
上帝與第八識的同異，不容易解釋得清楚，因為這已經牽涉到修證佛道的秘密。未親證萬法本源的人，永遠無法想象祂實際的內涵。比方說，一般人無法想象，離開六塵相，要如何了知眾生的心行；隻有親證的人才知道：這本來就是法界永恒不變的真相。
一神教的信徒，既已主張人不可能變成上帝，則他們當然不可能親證“上帝”，因此他們有關真正創造生命的上帝的觀念，必落入凡夫的臆測與想象──《王牌天神》也一樣，隻是天馬行空的幻想，搏君一笑倒也不妨，大家別當真就好了！
一神教主張有一個萬能的神“上帝”，祂創造了萬物，世間的一切法都是祂的旨意。佛教則說：每個眾生都各有一個東西（第八識）是無始以來的存在，世間萬法都是同等的依止於祂，由於有祂的緣故，才能有世間法的六道眾生，和出世間涅槃法之證得。
這二種說法有許多相似處：一、有無始以來存在的東西。二、祂創造了世間萬物。三、祂能夠了知眾生的心行而決定眾生受報的結果。
二者之間，也有絕不相同之處：一、上帝能了知六塵（色、聲、香、味、觸、法）相，也能了知自己的存在；第八識既不能了知六塵相，亦不能了知自身的存在。二、上帝依其意誌而創造世間物、改變世間物，乃至消滅世間物；第八識無意誌，純依業力而酬償因果，世間萬物因而有生、住、異、滅等現象。三、上帝是獨一無二的，是最高的，與其所創造的人類，是不平等而且是永遠的主仆關係；第八識卻是眾生各自而有，眾生之第八識，其性與諸佛平等，對自身而言，永遠都是最尊貴的。四、上帝經由六塵相而了知眾生心行；第八識不經由六塵相而了知眾生心行。五、上帝是自然律的創造者；第八識則未創造自然律，自然律隻是第八識法爾如是的體性所展現。
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