什麽是論斷？

張弓劍

我們常常在教會裏聽到叫人不要論斷的講道，但論斷卻沒有因此而終止。因為一些人一麵說不要論斷，一麵自己卻去論斷，論斷便無痛無癢地活著；原因之一便是，因為我們並沒有真正認識什麽叫論斷，它是怎樣發生的，因而一切的講論呼籲，都隻是無的放矢。

查根究底，論斷是什麽？《辭海·詞語分冊》注釋：“論”，有評定、定罪的意思，如“論功行賞”、“與竊罪同論”；“斷”，就是判斷、推斷的意思。綜合來解，論斷：就是推論（或推測）判斷（見《現代漢語詞典》）。這不是我個人的解釋，而是公認的解釋。再查希臘原文，論斷，有審判、斷定的意思，簡稱為“判斷”。例如：“人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。（雅4/11）”好了，這己足夠我們準確把握這個詞的原意了。

好多人以為，論斷僅是某種講論，是言語的問題，因此把“論”解作議論，這都是錯的。當然，論斷有時是以講論的方式來表現的，但卻不是它的真正形態。“判斷”，從詞意來看，就知道它是一種“心理活動”，是人的某種想法；有聖經為證：“我這自由為什麽被別人的良心論斷呢？（林前10/29）”這裏清楚的表明，論斷是以其隱蔽的意念存在人心裏的。它是發生在心裏而不是口裏。

論斷——是一個人在心裏對某人某事的一種判斷、審判、定罪。

1.        論斷是怎麽產生的？

從《自義》裏麵知道，自義的人在心裏批評人、說人的壞話，其實就是在論斷，但我們不知道，原來它就是論斷，還以為是一種很正常的“自言自語”的“心理活動”。

但這種“心理活動”是怎樣產生的？其實它是一個複雜的思維過程，是在人難以發覺的情況下形成的，如果不解剖清楚，就不可能去對付它。

有一個女人，來到耶穌的腳前哭泣，用眼淚洗耶穌的腳，又用頭發擦幹。“請耶穌的法利賽人看見這事，心裏說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」（路7/39）”這樣，聖經就把論斷的存在形態揭露了出來——這個法利賽人，看見耶穌這樣的舉動，就推測：人人都說這個人是先知，如果他真是先知，就應該知道眼前這女人是一個罪人，但耶穌卻讓這個不潔的人摸他（這是違反法利賽人的規矩的），說明這個人並不知道這女人是何人，也證明他並不是先知。法利賽人就從心裏這樣論斷了耶穌：他並非是先知。

論斷已經不是心思意念了，而是一個思維結構，思維方式。

我們看到、聽到、（靈裏）感到，掌握了一點資料，然後猜想、推測、判斷的過程。

    看到：耶穌任由一個汙穢的女人觸摸，並不拒絕。

猜測：如果他是一個先知，就不應該如此有失體統，恐怕是因為耶穌不知道這個女人是什麽人。

    推論：既然這個女人他不知道是什麽人，說明他沒有先知的恩賜（靈）。

    判斷：證明他並不象人人所說的那樣是個先知。

這就是論斷的四段式：一點資料——猜測——推論——判斷。論斷就是這樣發生的。

我小時候居住的舊式公寓裏，樓上樓下鄰舍談話的聲音都能聽得清清楚楚。有一家四口人剛搬來，他們的父親長期出差在外，母親是三班製的職工，大部分時間隻有十多歲的兩兄妹在家（一點資料）。我屢屢聽到樓上的那妹妹嗲聲嗲氣地說話：“你不要動手動腳好不好？襪褲都給你弄壞了。”“好討厭哦，又來我的被窩。”我聽了之後嚇了一跳，真不敢相信（猜測：這是對她哥哥說的）。我想他們正在做著什麽丟人的事（審判），從此我認定這兩兄妹缺乏家教，是不正經的，因而十分輕看他們（定罪）。後來那妹妹來串門，還捧著一隻大白貓，她同那貓說話，就是這樣嗲聲嗲氣的，這時我猛然醒悟，她那些話原來是對著她的貓說的。

簡單地說，論斷就是把猜測當成事實，把猜測不加證實地當作結論。

論斷，就是從自以為是（自義）中產生的，總以自己的“以為”、“推測”為判斷準則，以自己的看法、觀點去定別人的罪。“這個人對我這麽好，我覺得不是真的，肯定別有用心。”他的結論是建立在猜疑上，這就是我們常常“以為”的思維方式。

學過邏輯學的人都知道，一個正確的結論，必需建立在兩個正確的前題之上，然而論斷是建立在兩個——眼、耳器官接受到的資料和心裏的猜測——不確切的前題上，因此所得的結論應該是不確切的，這說明論斷是不正確的思維方式，是反科學的。

2.    引起論斷的因素

“所以，什麽都不要論斷，隻等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚。（林前4/5）”聖經為什麽說我們不要論斷呢？因為神最知道我們的軟弱。

（1）隻看到外表，看不到“人心的意念”，所以產生許多錯誤的看法。

有時論斷是透過我們眼睛——看，得到的一些資料而產生的。

同一個問題，不同的人看到不同的結果，有時甚至會是截然相反的。比如，有一個姊妹，很有憐憫施舍的恩賜，多多地施舍給弟兄姊妹，但有人看到的不是愛心、行道，而是認為是籠絡人心、為自己積蓄勢力等等。

人常常容易犯的論斷，是愛猜度別人說話、做事的動機（人心的意念）。比如我們常常會這樣想∶“他說這番話肯定是別有用心的，你以為我聽不出來嗎？”“她這麽愛送東西給別人，似乎隻有她才有愛心，以我看肯定動機不純。”……

同一個耶穌，有人說他是耶利米，有人說他是以利亞，有人說他是複活的施洗約翰，有人說是其他先知，有人說是神的兒子基督，有人說是被鬼附的，是大吃大喝大逆不道的……可見人會有許多不同的看法，這許多看法中隻可能有一個是對的（甚至一個也沒有），這說明人的看法，大多數都是錯誤。

如果給大家看一個茶壺，讓大家說說這茶壺裏有沒有茶或水，有多少，是什麽茶葉？你就知道，人有多少錯誤的看法了。茶壺裝的是茶水這樣簡單的東西，我們尚且說不準，更何況複雜的人心，我們怎可以去隨便判斷別人的心思、動機呢？

因此聖經說：“不以貌取人（約 7:24）”因為根據表麵一點點情況，就下結論，是荒謬的和危險的，因此耶穌也說：“你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。（約 8:15）”隻憑外表去判斷人、去猜疑人最容易產生論斷。

（2）隻看到事物的局部，並不是全部，有不少“暗中的隱情”是我們不知道的，所以我們的看法不全麵。

有時論斷是站在個人的角度、小團體的角度看問題所致的。片麵的了解導致片麵的結論，愛聽別人一麵之辭，旁聽道說的人往往最容易論斷。比如：看桌子上的一個茶壺，我隻能看到一麵，另一麵有什麽裝飾我看不到，甚至看不到壺嘴或把手，我心裏就說：哼，這是個廢物。論斷就象這樣，其無知無稽與此一般無二。又如：有些人看到我不再牧養教會、不再講道、沒有傳福音、沒有探訪，而且近來又胖又白，就說我墮落了，放棄了救人靈魂的重要工作，無所事事，不知在幹什麽勾當。甚至說得有板有眼：我從前貪了神的錢十多萬，現在正享受等等，還有更多難聽的話。沒錯，他們看到了一部分事實，但從他們的角度怎麽也看不到“暗中的隱情”——神給我的異象，要寫關於從神而來的信息，而且要隱藏自己。於是論斷就使我成為“領袖墮落的典型”。又比如：有一個家庭教會，他們的事工主要是國度性的：即為眾教會栽培工人，這工作需要很大的智慧和隱蔽，連鄰近的教會都不能知道。但鄰近有些教會就會論斷這個教會說：他們真無愛心，看到這麽多失喪的靈魂，都不去做福音工作。周圍就有很大的需要，近的不做，卻穿州過省，好象旅遊一樣。

有時即使是親眼看到、親自聽到的東西，並不一定就是事實。最好的例證就是魔術：你親眼看到一個女郎走進一個籠裏，但一會卻走出一隻獅子來，籠是空的，就是說你親眼看到一個女郎變成獅子了。這是因為我們並設有看到“暗中的隱情”，隻看到事情的局部，於是就會得出錯誤的結論（或錯覺）。

（3）喜歡猜測使我們容易陷入魔鬼的網羅。

人有一個特點，就是喜歡猜測，這本來沒什麽錯，但它卻很容易被魔鬼所利用。如果我們隻知道一些外表現象，而且這外表現象還不全麵，那麽就以這些去猜測，會有什麽結果？不要論斷，就是說這樣的猜測判斷往往是錯的，平日我們常會遇到許多這樣的事，足以證明我們的猜測判斷是不可靠的：

古籍《列子·說符》裏有個故事說：有一個樵夫，失掉了一把斧頭。他疑心是鄰家的兒子偷的，就很注意那個人的兒子，總覺得他走路的姿勢、麵部的表情、說話的聲音都無處不象個偷他斧頭的人。不久，樵夫把斧頭找到了，原來是他自己上山砍柴時丟在山穀裏忘記帶回的。第二天，樵夫又碰到了鄰家的兒子，再留心那人的動作態度，就沒有一處象是偷斧頭的人了。

很奇怪，隻要你去猜測，就會有一些“自言自語”、“心裏說”的話語為自己提供似乎很合情合理的理由，使你相信你的猜測是對的，這些東西是從哪裏來呢？不就是從魔鬼挑撥性的“自言自語”來的嗎？魔鬼最喜歡利用我們的猜測，它“人不知，鬼不覺”地把似是而非的“自言自語”摻合在我們的思維裏，隻要我們相信這些猜測就會上當。

我曾經就經曆過這樣的事。有一天單位開會了，但回到辦公室，我發現的抽屜裏不見了錢，我就想，辦公室是上了鎖的，大白天的，肯定是內賊；開會時我看見小王出去過一趟（一點資料），我就對小王留意觀察起來，我覺得小王今天的表情有些不自在，老低著頭，很可疑（猜測），後來他向處長請了假，不到中午就走了。我想：偷了錢就如坐針氈了，作賊心虛嘛（自言自語，推論），這不是明擺著嗎？就是他（定罪）。但後來我不知怎麽又把這些錢找到了，才知道我錯怪了別人，差一點鬧出很大的誤會來。後來我又知道，小王那天正與女朋友鬧別扭，心情不好。

這就證明了人自古至今都是這樣思維的。

十九世紀一個叫史密斯的宣教士，在中國生活了多年，對中國人作過長期細致的考察，後來寫了《中國人的性格》一書。我覺得此君象中國人肚裏的一條蟲，太了解中國人了，他的觀點十分準確、精辟，我非常認同，正應了“旁觀者清”這句話。他認為中國人的性格裏，有多疑、相互猜忌、易於誤解的特征，正和魯迅刻劃“狂人”的特征如出一轍。因此，我們中國教會，就要更加留意我們中國人的這一軟弱，留意魔鬼著意從這一方麵對我們的陷害。

魯迅筆下的狂人，不隻有其深刻的社會寓意。我從另一角度——純病理去分析，卻發現狂人是每個中國人的哈哈鏡：　　

“然而須十分小心，不然，那趙家的狗，何以看我兩眼呢？我想：我同趙貴翁有什麽仇，同路上的人又有什麽仇；約定路上的人，同我作冤對。但是小孩子何以今天也睜著怪眼睛，似乎怕我，似乎想害我。這真教我怕，教我納罕而且傷心。我明白了。這是他們娘老子教的。（自言自語）”

這雖是狂人的病態心理，但卻符合典型的論斷特征：疑神疑鬼、捕風捉影，這是論斷的共同特征。有一個姊妹，因著兩個姊妹談話的眼神，就疑心她們在講自己，於是就同那兩個姊妹鬧翻了，這是中國人典型的反應，誰都會這樣表現的。

論斷往往使我們走入迷津，走入病態的怨恨，莫名其妙的冷漠、孤獨……

狂人疑心別人都想害他、吃他，有一日“大哥說，「今天請 何 先生來，給你診一診。」我說“可以”。其實我豈不知道這老頭子是劊子手扮的，無非借了看脈這名目，揣一揣肥瘠：因這功勞，也分一片肉吃（猜測）。老頭子坐著，閉了眼睛，摸了好一會，呆了好一會；便張開鬼眼睛說，「不要亂想。靜靜的養幾天，就好了。」不要亂想，靜靜的養，養肥了，他們是自然可以多吃；他們這群人，又想吃人，又是鬼鬼祟祟，想法子遮掩，不敢直捷下手，真要令我笑死（推論）。老頭子跨出門，走不多遠，低聲對大哥說道，“趕緊吃罷。”大哥點點頭。原來也有你，這一件大發見，雖似意外，也在意中：合夥吃我的人，便是我的哥哥（定罪）。”

這是魯迅對中國人愛論斷這一民族心理特征的漫畫化刻畫，是對論斷非常深刻的剖析，切中了論斷的本質。論斷的表現就是胡思亂想、無是生非、自以為是。我們常常自以為聰明，以為憑著自己的觀察，憑著聽到的一點半點話語，就能夠作出結論，這正是中了自己“聰明”的詭計。

尤其中國人自古以來就沒有“用愛心說誠實話”的習慣，是一個倡導“逢人且說三分話，未可全拋一片心”的民族，所以說話喜歡拐彎抹角、口是心非，使聽的人難以捉摸講話人的用心，於是使得中國人又盛行另一句“鑼鼓聽聲，聽話聽音”的俗話，常常要猜測別人說話的真正用意，就使中國人喜歡用論斷來聽別人的話語。

有一個姊妹，，她的工作和事奉都很忙，一個聚會點的同工體諒她的辛勞，就說：“我們這個點己經能照顧自己了，你省下心休息一段時間吧。”這個姊妹聽了就很不高興，她心裏想：“這些人成長起來了，有毛有翼就不需要我開始排斥我了！” 她在心中論斷他們的愛心，從此就與他們產生了隔閡。我們聽人說話，不喜歡隻聽字麵，而是喜歡亂猜人說話背後的意思，有時我們單憑別人一些表情，一些事情的蛛絲馬跡，就推論出似乎很合情合理的結論來，這就正中了魔鬼的圈套。

有一個年輕的王姊妹，被神呼召，很想服事主。但家裏很困難，不得不去打工維持生活。有一個老姊妹說是被神感動，要在經濟上支持她。王姊妹就辭職開始事奉主，但不知過了多久之後，有一回老姊妹看到她穿著一件名牌運動衣，心裏就想：“我這樣好的經濟條件，尚且舍不得買這麽貴的名牌，你是受人接濟的，居然如此浪費別人的愛心奉獻。哼，以後我再不會奉獻給你這樣的人了。”打那以後，她就不再接濟王姊妹了。她在心裏定了別人的罪：愛慕虛榮、貪愛世界。但過了好長一段時間之後她終於知道，原來那套運動服是王姊妹在商場購物時抽獎抽中的獎品。

我們知道一點資料，然後去猜疑，這時魔鬼開始工作，它利用人自以為是的驕傲來推論，然後它暗中為你作出似是而非的判斷，這樣就陷你於論斷的罪裏而不自知。有一句從許多生活經驗中產生出來的俗話，形容論斷非常帖切的：“以小人之心，度君子之腹。”這說明我們心裏所猜度的，往往與真實的情形相差很遠。我們也常常經曆到這種事實。魔鬼正是利用人所喜歡的猜測，作為圈套讓人去鑽，論斷的陰險就在於此。

（4）人心態不正，往往喜歡往別人的壞處去想。

從《自義》裏我們知道，人看別人往往都是不好的方麵，因而去猜測別人也很自然是不好的方麵。

有一個人，有兩次去找一個領袖，都剛巧遇到他在洗臉瀨口，這時己經快到中午十點了，這個人就覺得這個領袖很懶、很不“屬靈”，但他沒有把這個想法講出來，之後卻不願意多找他，也不太喜歡這個領袖了，最後竟發展到與這個領袖不和，鬧矛盾。其實，首先那人不應往壞處想，為什麽我們不能去想那位領袖是不是太勞累了、或者生病了呢？為什麽我們不去關心一下他，問一問呢？隻要問一問，就能證實我們的眼睛有沒有病（有沒有看錯）。其實這個領袖常常透支地工作，昨夜幾乎在通宵趕鬼；另一次則是為弟兄處理問題，搞得很晚——神的仆人常常就是這樣被“公用”著，隻不過許多人不知道“暗中的隱情”罷了。

說明我們人有一個特點，看別人，看一件事，是往往喜歡從壞處去想的。

孔子有一次去陳國的半路上絕了糧，七天都顆粒未吃，隻好白天睡覺。他的學生顏回討了點米回來，要煮給孔子吃。飯剛煮熟，孔子在被窩裏看到顏回從鍋裏抓起一把吃了，就假裝沒有看見。過了一回，顏回把飯端到孔子跟前，請老師吃飯。孔子就故意試試顏回說：“我突然想起要敬拜上天，要用幹淨的飯來祝謝。”顏回說：“不行，剛才有煤灰掉進飯裏，我覺得扔掉可惜，就把它抓起來吃了，這飯不幹淨。”孔子聽了感歎地說：“我信任我的眼睛，但其實眼睛不足以信任；我信賴我的心，但其實心也不一定可靠。弟子們要記住：認識了解一個人、一件事真是不容易呀！”孔子所感歎的，正是我們人類共同的弱點——我們太相信自己的眼睛、看法、想法、判斷。曆史公認有高尚道德的孔子尚且如此看人，更何況我們這些末世道德己經失喪的人？這段典故，是對揭示人性的醜惡有著普遍的教訓意義的。

聖經把這種現象說得更清楚：“眼睛是身體的一盞明燈，如果你的眼睛是健康的，那麽你的整個身體也就會充滿了光明；如果你的眼睛有病，那麽你的整個身體也就陷入了黑暗。如果你內心僅有的光明，實際上隻是一片黑暗，那黑暗是多麽漫無邊際啊！（普通話本，太6/22-23）”

一個人的眼睛，是心靈的窗口，是心態的反映，如果他的心態是黑暗的，他看的東西將是一片黑暗。心態不正，說明那個人的心是同黑暗（魔鬼）已經連在一塊了，他所接收到的“心理活動”是從魔鬼來的意思。

帶著論斷心態聽道，就好象身邊帶著一個魔鬼，什麽道也聽不進去。當講到某個問題時，就會有個聲音說：“哪不是在說你（我）嗎？我就知道是衝著我來的……”於是這個道就給小鳥（魔鬼）啄去了，他就聽不進去了；當講到什一當納，就有人心裏論斷說：“為什麽這麽多的道不講，偏講這個道，我還不知道？因為你們就愛講想錢的……”“為什麽常常說這個，不就是因為你們貪財嘛……”他就會抵擋這個道。

我們幾個領袖，先後都帶過門徒，把一些熱心追求的人帶在身邊，在團隊裏一同生活一同事奉，言傳身教。按道理，她們會更多看到“道”是怎樣行的吧？應該看到榜樣吧？但萬萬想不到，每批門徒總有那麽一個人老鬧意，她們都有一個共同特點：把別人的優點全看成是相反的。她們認為領袖的儉樸是吝嗇寒酸，當買些東西補補身體時又認為是奢侈；認為領袖的奔忙是不顧家庭，當領袖照顧家庭時，又認為他們自私；認為領袖忠心管理錢財是小氣、斤斤計較，但為了提高事奉的效率和安全性，領袖用手機，她們又認為是亂花神的錢……總之，她們看到的所有優點全是假裝的，所有的做法都是另有圖謀的，所以，領袖如何的為人、無論做什麽，她們都看不順眼，很失望，鬧著要走。後來經過交通，她們把內心的話都誠實地說出來，才發覺一個秘密，就是每看到領袖的舉動時，她們內心就有一個“自言自語”的意思：“他們隻不過是做給你們看的，假冒為善，哼！”“你看，他們查帳了，不就是計較我今天買東西買多了些嗎？這些小氣鬼！”“老愛撿別人的舊東西來用，象個乞丐，把神的仆人的身份都貶低了。”……可見這“黑暗”有多麽的大呀！

如果一個人帶著不正確的眼光去看事情，一定會有偏見、誤會、論斷積在心上，這些都是黑暗的東西。正如一個人戴著黑眼鏡看東西，那麽他看到的東西就是灰的。

後來我們才真正明白，為什麽法利賽人從耶穌的為人、神跡中沒有看到神的同在、神所差遣的兒子的見證，反而看到的是耶穌在蠱惑人心、對法利賽式的宗教體係造成危害的了；才明白為什麽猶大同耶穌生活三年，居然全然看不到他的夫子的好品行，居然一點感動都沒有，原來他們的心是與魔鬼是連在一起的，那麽他所看到的東西當然全部相反了。

我們看東西喜歡往壞處想，原來是因為魔鬼的作為。魔鬼的作為是屬“黑暗”的，是見不得光的，因而人喜歡把自己的看法埋藏在心裏，於是產生論斷、誤會也不知道。如果你的看法有問題，就是你眼中的黑暗，如果把它埋藏在心裏不說出來，就證明那些東西是屬於魔鬼的，哪是多麽可怕的事呀！

論斷實際上是一種非常荒誕的病態心理，為什麽《狂人日記》中把論斷用一個瘋子的心理活動來作隱喻呢？就是因為論斷實在是同瘋癲有關的（即被魔鬼所利用、轄製的）。

我們看人看事有許多不同的結果，而且人往往喜歡往別人的壞處去想，那麽，我們“看”——猜想的結果就有許多是錯的，因此，我們不要太相信自己的看法，更不能固執於自己的看法。

3.“論斷”這種罪的性質：

《聖經》為什麽嚴嚴地教我們不要論斷？因為《聖經》說“不要”，一定有一種危險，對我們有害的。那它究竟是什麽？其實凡神說“不要”的背後就是魔鬼說“要”，“要”就是魔鬼的意思，魔鬼的作為。

論斷是從自義中產生的，是自以為是的產物。法利賽人覺得以色列百姓們很無知，擁戴一個流浪漢耶穌為聖賢，他透過一些不為人留意的細節，一眼就識破了耶穌冒充先知的馬腳，他覺得自己的觀察力很強，什麽也逃不過他的眼睛。這是人最常見的思維方式。很多人看人、看問題，常用這種方式：“我一看就知道……”“你以為我不知道……”；很多人也用這樣的思維方式來聽道：“他所講的，是為了針對我的……”。

我們以為那些“自言自語”是自己的心理活動，就接受了這些觀點，豈不知道那是是魔鬼把控告別人的意思放在了我們的心裏。

既然論斷是從魔鬼來的，盡管它隻是隱藏在心裏，卻能起到很大的危害破壞作用，而且它還會繼續發展成為各樣更大的罪，是教會混亂的一個潛伏的發源地。

除了上麵從現象看它危害的嚴重性外，現在我們從另一個角度——從性質上看它的嚴重性。

“設立律法和判斷人的，隻有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰？竟敢論斷別人呢？（雅4/12）”

（1）以神自居

每一件事都是由表麵現象和“暗中的隱情”組成的。我們與別人接觸，並非是全時間的（二十四小時），接觸事物也非全方位的，人並不可能對別人、對事完全了解，這是人固有的局限，所以我們的猜測往往與事實有很大出入。然而，有一種東西使人自信自己的猜測便是事實，無形中便是以“全知”自居；也就是說，自以為“神”；正如我們中國人喜歡講的：“料事如神”，自義到了一個可怕的地步，自以為可是與神同等的地步。“你是誰？”就是說，你以為你是神嗎？“竟敢……”的語氣是說，這麽嚴重的罪，你“竟敢”犯？你想想，如果你冒充了國家主席，是什麽的罪？何況冒充了神呢？

（2）奪取神的權柄

法利賽人隻看到耶穌讓女人觸摸的表麵現象，卻並不知道耶穌內心的意念，就認為耶穌是假先知，不知不覺就定了別人的罪。

許多“人心的意念”，是沒有人可以知道的，人心裏有沒有罪，別人是無權審判的。誰可以審判呢？連天使、魔鬼（它隻能控告）都沒有權審判；人既是有局限和軟弱，我們隻可以審判有行為表現、有證據證人的犯罪——“罪行”，但神沒有把審判“人心意念”犯罪——“罪”的權交給人。隻有到了天上，我們什麽都知道了，我們才可以審判天使和人的“罪”；隻有神有定人“罪”的權柄，人論斷就是取代了神的審判，猶如在最高人民法院開庭時，起來一個人把大法官推下審判台，自己取而代之一樣。這是一種什麽性質的罪？在現實中，就是敢殺人放火的人也不敢犯這樣的罪。

這兩樣都是僭妄神的罪。這裏就講明這種罪是冒充神，奪了神的權柄，這裏嚴厲的語氣，講明這種罪是極之嚴重的。

論斷是一種高抬自己、與神同等的罪，僭越了神的權柄，自己代替神而作出不公義的審判和錯謬的定罪。在這種意義上說，我們比魔鬼、世人更膽大妄為，竟敢奪取神的權柄。

4.破壞人與人彼此相愛的關係

所有人與人的關係遭到破壞，歸根結底就是由論斷所產生的。

魔鬼破壞愛，並不是用炸彈，炸彈隻能破壞物質的東西，不能破壞屬靈的東西。而愛是屬靈的東西，魔鬼就用論斷來破壞，因為論斷是發生在心靈的，是屬靈的東西，它就能破壞愛了。

比如前一個事例中年輕的王姊妹，後來幾個月都沒有收到老姊妹的捐獻，她一家人的生活陷入了嚴重的危機之中，她隻好退出服事。但到處都是下崗人，她再找不到工作，使生活幾乎揭不開鍋了。她感到被騙、被耍弄，深深地苦惱和痛心：“人真不可信，詭詐到極處。”她受到了很大的傷害。

人心或多或少都有黑暗、不公義之處，因而會看錯，但又因自義，過於相信自己是對的，就偏袒自己的看法，這樣必然產生錯誤的結果，常常誤會冤枉別人，看曆史上發生的許多冤案，就可以佐證人是多麽敗壞；即使他很公義，但每個人都有不知道“暗中的隱情”的短處，所知有限。如果以有限的“一點資料”去猜測判斷，得出來一定是糟糕的結論，以此定人的罪，一定是不公正的，看世界上有多少錯案，就可以佐證人有多少軟弱。所以，這些不公的論斷，不公的審判與定罪給人很大的冤枉、很大的陷害！

為什麽我們彼此見麵時尷尷尬尬？是因為當中有論斷；為什麽我們弟兄姊妹表麵親熱，實質貌合神離？是因為當中有論斷；為什麽我們相處較久較近的人，反而愛不起來？是因為當中有論斷；為什麽教會常常會成為傷心之地？是因為當中有論斷；為什麽教會有許多事工仿佛都使不上勁？是因為當中有論斷；為什麽教會之間不相往來？是因為當中有論斷；……隻要人與人的關係不正常，裏麵就一定伴隨著論斷。

《聖經》一次再次告戒人們不要論斷，就證明論斷危害之大。它誘使人作出與理解和饒恕相反的事，卻把恨偷偷播入人們的心裏，它是一種與愛對抗的勢力，目的是使人們之間彼此疏遠、彼此傷害、彼此爭鬥，破壞人際關係，從而使教會混亂崩潰，達到破壞教會實現異象和事工的目的，歸結一句話就是要破壞神的旨意和救贖計劃。因論斷是在意念上作工，具有很強的隱蔽性，就像癌細胞一樣，很難查找，但卻有極大的破壞力；它蠶蝕人心、蠶蝕教會肢體，明顯是與神作對的撒但的勢力，因此《聖經》明明警告，誰與論斷勢力合作，日後必要受到嚴厲的審判。

“所以，什麽都不要論斷，隻等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚。（林前4/5）”其實，在我們知道的一點資料之外，還有很多暗中的隱情，許多的人心及意念是我們暫時無法知道的，甚至一生都無法知道的，隻有等到將來審判的時候才知道。保羅說：“我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。（林前13/12）” 相信將來到天堂後，所有的事都揭曉時，人們會痛心地認罪： “弟兄，以前我論斷你，大大得罪你了，我以為是你錯的，原來是我錯了！”“姊妹，以前我的論斷造成了很多是非，大大地破壞了你們的教會，我還以為我在幫助你們，原來帶來了這麽巨大的虧損，我真後悔！”……

5.論斷是所有人常犯的罪

因為自義是人皆有之，所以論斷就成為一種普遍的心思；另外，因人從來沒有發現這種心思有什麽不對，更加不知道內心說人壞話的意思是從魔鬼而來的，就使得人們沒有發現它就是聖經常常提到的論斷，於是誰都這樣想，這樣思維了。魔鬼成功地騙過了許多人，使人毫不提防這種想法與魔鬼有某種關係。

有一個人想掛一張畫。他有釘子，但沒有錘子。鄰居有錘子，於是他決定到鄰居那兒去借錘子。就在這時候他起了疑心：要是鄰居不願意把錘子借我怎麽辦？昨天他對我漫不經心地打招呼也許是因為他很匆忙，但也許這種匆忙是他裝出來的，其實是他對我不滿。什麽事不滿呢？我又沒有做對不起他的事，是他自己在多心罷了。要是有人向我借工具，我立刻就借給他。而他為什麽會不借呢？怎能拒絕幫別人這點小忙呢？而他還自以為我依賴他，僅僅因為他有一個錘子！我受夠了。——於是他迅速跑過去，按門鈴，鄰居開門了，還沒來得及說聲“早安”，這個人就衝著他喊道：“留著你的錘子給自己用吧，你這個惡棍！”

這幽默所諷剌的就是我們所熟識、又常見的思維方式：“這個人最近好象很少同我打召呼，是不是我得罪了他呢？就算我得罪了他，也不應該這樣的臉色呀？這個人真小氣！”又或者：“最近他不大理睬我了，為什麽呢？聽說他最近升職了，恐怕再看不起我們這些草根階層了，原來他是這樣勢利的，哼！”想到這裏，就恨不得去揍他一頓。為什麽我們沒有發覺當我們論斷別人時是非常可笑的呢？就是因為魔鬼！它用障眼法，使人不知不覺、糊裏糊塗地認為，自己的猜測想象就是事實，從來沒有人對這種荒謬的思維過程產生過懷疑。

從我們平常的談話，就可以發現論斷的普遍性，我們平常不是常常聽到自己或別人這樣談話嗎：“我想他是……”、“我敢肯定是……”、“我認為他……”、“他恐怕……”、“我看他十有八九……”、“他可能會……”，這樣的說法就是那個人把自己心裏的論斷暴露出來了。

不錯，人人都不可幸免會陷入論斷的圈套裏，然而魔鬼更喜歡某些人，就是那些小心眼的人，心胸狹隘的人，主觀多疑的人，自以為是的人……這些人最容易陷入論斷中。正如俗話所說的：“以小人之心，度君子之腹”，也就是說，論斷最容易在所謂“小人”的心裏產生。它不聲不響地在你的心裏教你去推測，幫你下結論，還使你覺得，什麽事你都能看透，什麽事都瞞不了你，你是一個心水很清的人。魔鬼是最喜歡找這種人，但無論是誰，我們都有這些弱點，都要警醒。可惜，因著自義的關係，小人並不知道自己是小人，並不承認自己是小人的。這些信息，對於他可能並不起什麽作用。

6. 對付和防止論斷

小時候就感覺到越長大越有煩惱，其中之一就是要麵對複雜的人群。進入社會後就感歎，為什麽人與人相處那麽困難。現在我明白了，因為人心詭詐，你猜忌我，我猜忌你，說白了就是人心裏的論斷在做怪，一旦人們之間有了猜忌論斷，人際關係就變得複雜難解使得彼此難以相處。而作為小孩，彼此相處比大人單純，互不設防，就很容易快樂，我真懷念作小孩子的時候，我們為什麽就不能象小孩子一樣不互相猜忌呢？耶穌說：“我實在告訴你們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。（太18/3） ”如果我們都象小孩子一樣不互相猜忌論斷，豈不是在天國裏那樣快樂相愛？

真的，為了自己、為了教會、為了神的國，我們要好好對付論斷了！

① 實事求是

從以上論述我們知道，人的許多看法往往是不對的，當人太相信自己的猜測，就孕育出了論斷。幾千年來，人們都是以一種荒謬的思維去猜想別人，從來沒有質疑過這有什麽不對。如果人的思維不合乎神的話，就一定會給魔鬼所利用。

“倘若你看到弟兄有什麽不對，你就去，趁著隻有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣。（新譯本，太18/15-17）①”

我們在日常生活中總會遇到一些事情，無論看到什麽，聽到什麽，都不要隨便去下結論。如果你必須去處理那件事，就得遵循《聖經》的原則去核實。因為人的估計、猜測都可能有錯，或者不完全對，因此不要輕易下結論。論斷是從自義來的，所以我們要先對付自己的驕傲，不要太過相信猜測的結果，猜測這環節，太容易被魔鬼利用了，所以要隻相信經過檢驗的事實。

過去，我們以為對付論斷是靠禱告的，但禱告來禱告去，卻沒有消除論斷，是因為我們沒有把精力放在悔改上。是的，悔改才是最重要的，沒有悔改的禱告是無果效的。對付論斷的悔改必需是具體準確的，即要從我們的思維方式上去悔改——

過去的思維：看或聽得到一些資料——猜測——推理——判斷（定罪）

悔改後的思維：看或聽得到一些資料——猜測——推理——麵對麵核實（有時要兩三個人證實）——判斷（定罪）。

例如以前的那個例子：看到王姊妹穿了一身名牌運動服——可能是她買的（猜測）——如果這樣，她可能是一個貪慕虛榮的人（推理）——麵對麵單獨指出她的錯——結果可能是有錯、或可能沒有錯。

當我們看到別人的錯的時候，其實有兩種可能：第一可能是看對了（少數時候）；第二可能是看錯了（多數時候）。怎樣知道是他不對，還是我看錯呢？就隻能按照聖經這個法則去做。我們用以上的事作例子：我如果看到那個王姊妹穿著名牌的運動服，我不應該在心裏自作判斷，而是找一個時機，坐下來問問她，如果是她的錯，我就指出她的錯；如果她將衣服的來曆告訴我，那麽就證明了是我猜錯了，誤會就不會發生，魔鬼就不能欺騙我使我不接濟她；這樣的事就完滿解決了。

所以，我們去提意見的人，一定要知道，我們所提的意見不一定是對的，可能隻是我的論斷，可能是我看得不全麵。如果我是看到一個完整的行為，又有幾個見證人，那麽我們就能判斷他是錯了、犯罪了；如果沒有證人，我就不能下結論，隻好等候有機會證實，因為我們一個人看的時候，可能會看錯，就如“師母抽煙”的事（參看《謠言》）。另外，有時我們會對別人生命的問題提意見，比如：覺得某人很驕傲，或有貪心等等，如果你隻是有一種感覺，你隻能把自己的看法作為一種提醒，而不能夠定罪，因為“驕傲”、“貪心”是“人心的意念”，誰也無法定罪的。除非你有足夠的事實，又有兩三個證人。要不然，你提完了意見，對方說不是，你就應該認為，這可能隻是自己的論斷，就要從自己的心中除去這看法，不要頑固堅持自己的看法。

有時論斷會化妝成“聖靈的恩賜”，有一個姊妹，據說能聽到聖靈的聲音，說“聖靈對她說，我在暗中害她，因而她對我有一種不可化解的怨恨和隔膜，使得本來很好的關係也被破壞了。就算靈裏有啟示，知道誰對誰錯，我們還是應該遵循《聖經》的原則，與當事人麵對麵核實，你要這樣問：“弟兄，你最近是不是……？”如果是，你就去幫助這個弟兄；如果不是，就可能是你接收的啟示是錯的。因為靈裏來的東西，也有可能是從魔鬼而來的，需要這樣檢驗。（參看《自義之三》）。

不管你對別人有什麽看法，都不要憋在心裏，要找那人去，否則就會讓魔鬼有作工的機會。就象死水不流通就會發臭、滋生細菌一樣，我們對某人某事有看法而不交通，許多心思就會在心裏變成論斷，久而久之，就會成為怨氣、並懷恨在心。

另外，我們不要順從我們情欲胡亂去猜疑，即使對適度的猜測，也不要去相信，記住，這裏可能有某種欺騙。公安人員破案，需要運用猜測、推理，但並不能就此成為證據，猜測、推理隻是一種線索，為的是找到證人、證物，是為了找出事實的；所以公安人員常常要排除許多線索，才找到一條真線索，因為許多猜測、推理都是錯的。任何未經核實的猜測、閑話，都不要相信。如果我們在猜測之後有核實（作證）的環節，魔鬼就欺騙不了我們，因為神識透魔鬼的詭計，所以要我們這樣作。

如果我們把猜測積在心中，又不向當事人交通、核實、驗證，就存放在心裏，以至於這些東西浙漸便成誤會、偏見、論斷和控告，導致靈裏阻隔，最後發生衝突，紛爭……舉例：假如我見到一個弟兄或姊妹，心裏不痛快，老是覺得心裏有一個疙瘩的話，我就知道這是魔鬼正試圖利用我去實現它的詭計，我應當立刻將心中的疙瘩除去。我們最好透過與當事人交通，去證實自己的猜疑，建立一種能彼此交通、彼此了解、甚至彼此指正、彼此認罪的關係，這才是彼此相愛的真正實意。我們所看、所聽的，都要調查證實清楚後才能下結論，這樣就能把猜疑從心裏趕出去，論斷就自然沒法存在了。

② 凡事相信

我們去作客時，見到主人的沙發，雖然看不到後麵的腳，你會不會翻過來看看四隻腳是否齊全才坐下去？如果主人遞過茶杯，你剛好看不見把手，你是否心裏就不高興，認為他給你一個破杯子？不會，我們一定放心地坐在沙發裏，高高興興接過那個茶杯。為什麽？那是因為我們采取了信任的態度。我們對物較容易采取這種態度，但對人和事就常常采取猜疑的態度。

我們可以對某些人某些可疑的事保持警醒，但這些是為了我們去察看事實的，如果沒有事實根據，我們不能憑猜疑去定罪。

然而教會有許多事，我們暫時是無法知道底細的，或暫時無法查證，例如教會的錢怎樣使用，隻能向幾個監督的長老交代，而無法向人人交待的，那怎麽辦呢？這就要采取相信的態度了。你對國家主席拿多少工資，這個月是不是拿多了；你所交的稅國家用得怎麽樣，航天計劃是不是用多了十萬，你采取什麽樣的態度？你無法查對，你隻好對人大和政府職能部門采取相信的態度。我們在教會中，對自己所不了解、不理解的人和事，對不了解的其它教會都要采取凡事相信的態度——相信自己的神也是他們的神，會帶領他們；相信神也在他們當中作工，他們與自己一樣愛人靈魂；相信神會對他們判斷、審判。因此就不要下結論、不要論斷，隻等將來神的審判。所謂凡事相信，就是在沒有證據之前，我們要從好的方麵去想。

如果有些事沒有追究的必要，最好就讓我們的心凡事相信、凡事盼望，這就是愛了。如果有一些資料是聽來的，沒有機會去核實，或者也沒有必要去核實，那麽我們就什麽也不用去推論、什麽也不要去判斷。

其實許多誤會，是因為我們之間沒有理解、體諒、凡事相信的結果。如果我們了解得不夠，又不肯凡事相信，隻憑表麵的、所知有限的資料去判斷人，那麽所做的必然是神的話的反麵。

保羅在論到論斷的事時說：“不要辯論所疑惑的事。你是誰，竟論斷別人的仆人呢？（羅14/1,4）” 有一些問題，雙方各執一詞，沒有什麽確鑿的證據、理據時，很難說清楚誰對誰錯，就是“所疑惑的事”，就不要去下判斷，留待神日後去審判吧。我們要是遇到暫時不明白的事，就暫且放下，不加評論，不置可否。

現在我泡了一杯茶，讓大家來猜一下，杯子裏放的是什麽茶葉？試試看對的可能性有多大？絕大多數肯定是錯的；一個人比一杯茶要複雜多少倍？你猜對別人“心裏的意念”的可能性有多大？就是說，現在你對別人的看法，對的可能性有多大？這是不言而喻的。假如到了審判的時候才知道這隻不過都是論斷，那就慘了。

耶穌說：“你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；（路6/37）”你沒有事實證據就到法院告別人殺人放火，那麽法院可以定你誣告的罪。你現在是否想過，將來在基督的審判台前被定罪的可怕？如果你不想讓神定你的罪，你現在就該放棄在內心定別人的罪。否則，將來吃不了兜著走就慘了。

“你這論斷人的，無論你是誰，也無何推諉，你在什麽事上論斷人，就在什麽事上定自己的罪。你這人哪!你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。（羅2/1-4）”從現在起，你每天儲蓄兩元，到你回天家那日，能積蓄多少錢？論斷仿佛是很小的事，被許多人忽視，以至於成為我們在生活中最常犯的罪，假使你每日隻犯兩次論斷的罪，二十年、四十年之後總共犯了多少次論斷？那將是一個令人吃驚的數字。因而就知道你在神麵前積蓄了多少罪，為自己積蓄了多少神的忿怒，以至招來神的震怒，在審判的日子，你才感到戰兢，方曉得自己無法承受因此而帶來的懲罰。現在你可能才注意到這段經文的鏗鏘語氣，才知道論斷有多麽可怕、多麽嚴厲了吧？

有鑒於此，現在我們就來著手清除論斷。先從自己開始，把心中的猜疑，要麽找人指出來；不能證實、或者隻是小事一樁的，就無必要計較，那麽就從心裏清除一切猜測和判斷。

如果你發現別人也有論斷，你應該立刻糾正他，幫助他認識什麽叫論斷。

 

默想和禱告：

①     與聖靈一道搜索一下，我內心那裏隱藏著論斷，即使是經過掩飾了的？

②     我的判斷有經過核實嗎？

主耶穌啊，我對自己曾經有過的論斷感到可怕和悔恨，我做過許多禰所痛恨的事，得罪了禰。主啊，我願意脫離這種敗壞的生命，我恨惡這種生命，我不要，不要——這地獄點燃的火。我喜悅禰的真理——彼此交通、彼此理解、彼此同心。我一定竭力這樣做，阿們。

悔改：

① 一定找些機會，將你內心對他人的看法與當事人交通一下。

② 如果有些事暫時還不便或不能證實的話，你就要把你的論斷奉耶穌的名趕出去，隻作為沒有結論的事便了。

 

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①和合本譯文是“倘若你的弟兄得罪你”，而“得罪你”原文的意思是“你覺得（他）犯了罪（或犯了錯）”，所以有幾個新譯本是翻譯成“如果你的弟兄犯了罪”。施洗約翰指出希律娶兄弟的妻子的罪，並不是因為希律這樣做是得罪了施洗約翰；拿單指出大衛犯了殺人奸淫的罪，並不是因為大衛這樣做是得罪了拿單；耶穌指出法利賽人的罪，並不是因為這些罪直接得罪了耶穌；我們在教會牧養，我們指正、勸免、責備人的罪，並不是因為那人得罪我們。因此，“倘若你看到弟兄有什麽不對”的翻譯，更加符合聖經的原意。