不信基督，我仍然可以好好過一生嗎？

 

在無神論和實用主義的文化中，基督信仰似乎是可有可無的產物，人們經常會想：不信基督，我同樣可以追求生活的美好和個人的幸福，這無疑是許多人抗拒福音的原因。但事實上，過上美好的生活不是福音的核心，福音的核心是有限、有罪的人無法提起自己的頭發向上飛，我們還需要超越的救贖，來讓自己可以安身立命。

 

基督徒和非基督徒的差異

 

“不信基督教，你就不能好好地度過一生了嗎？”這是我常常被問及的一個問題。讓我們暫且先拋開這個問題，在我開始回答之前，我有必要先做個解釋。

 

乍一聽，問這個問題的人似乎是在說：“我不關心基督教所講的那些是真的還是假的，我也不關心萬物起源到底是如基督徒所說的那樣，還是唯物主義者所說的那樣。我隻關心怎樣才能好好度過一生。我打算選擇一種信仰，不是因為在我看來它是真的，而是因為它對我有所幫助。”坦誠地講，我很難認可這種想法，人和動物的一大區別是：人有了解事物的欲望，人想要找到事情的真相，因為人有求知欲。當這種求知的渴望在一個人心裏完全熄滅了，我認為這個人在“人”的層麵是有所欠缺的。

 

基督教宣稱能夠解釋事情真相，告訴你真正的萬物起源是什麽樣的。它的解釋可能是正確的，也可能不是。但是，一旦這個問題真實地擺在你麵前，你天然的求知欲必定使你迫切想要知道答案。如果基督教所宣講的是假的，那麽沒有一個誠實的人會去相信它，無論它對人有多麽大的幫助；如果它是真的，那麽每一個誠實的人都應該相信它，哪怕它對人沒有一點幫助。

 

一旦我們意識到這一點，我們也進而能得出一些別的結論。如果基督教所宣講的剛好就是真的，那麽，那些知道這條真理的人和那些不知道這條真理的人就不可能都好好度過一生。對事物的不同認識會產生不同行為。假設你看見一個人，看起來很饑餓的樣子，此時你想做一件正確的事情，如果你不懂醫學，你可能會請他吃頓大餐，結果這個人卻因此死了。這就是“在黑暗中工作”所導致的結果。同樣的道理，基督徒和非基督徒都想要給他們的同伴做點好事，基督徒相信人是上帝創造的，有永恒的生命，在此根基上建造這個生命，他們會發現，他們真實而持久的幸福單單來源於與上帝聯結，然而他的同伴已經嚴重偏離正軌，唯一的回頭路就是信靠順服基督；非基督徒相信人是物質的無序運動偶然產生的結果，人隻不過是從動物進化而來，他們的生命不過是在世的七十年左右，他們的幸福完全可以通過良好的社會福利和政治製度達到。

 

在民生方麵，這兩類人在很多事情上已經達成共識。兩者都認為應當建設高效的排水管道和醫院，也都讚同健康的飲食。但是遲早，他們信仰的不同一定會導致他們在具體實踐上的不同。例如，兩者可能都非常熱衷於教育，但是，他們想讓人接受的教育的類型會明顯不同。此外，當一個議案擺在麵前，唯物主義者會問：“實施這個議案會增進大多數人的幸福嗎？”而基督徒可能不得不說：“即使它能夠增進大多數人的幸福，我們也不能這麽做，因為這缺乏公義。”自始自終，一條巨大的鴻溝會貫穿他們整個的政治觀。對唯物主義者而言，國家、階級、文明一定比個人更重要，因為每一個個體的生命不過是短短七十多年，而一個群體組織可能持續數百年；但對於基督徒而言，個體生命更為重要，因為他們的生命是永恒的，而諸如民族、文明這些的，相較而言不過短如白晝。

 

基督徒和唯物主義者對萬物起源持不同的觀點，兩者不可能都是正確的。錯誤一方的行為方式一定不適用於真正的“萬物起源說”，因此，不論他的動機究竟有多好，他仍舊是在幫助自己的同伴走向毀滅。

 

不論他的動機究竟有多好……那這就不是他的錯咯？當然，上帝（如果存在的話）不會因一個人犯了“誠實的錯誤”而懲罰他，但是你所考慮的僅此而已嗎？難道我們打算用我們畢生的精力冒險在“黑暗中工作”、製造無窮的危害，隻因某些人允諾，我們會毫發無損，沒有人會懲罰或指責我們？我不相信讀者們是這樣的人，但就算對於這樣的人，我仍有一些話要對他們說。

 

你應當做個人

 

擺在我們每一個人麵前的問題，不是“如果不信基督教，人們能不能好好地度過一生”，而是“‘我’能不能”。我們都知道有一些好人，他們不是基督徒，比如蘇格拉底和孔子，他們也從未聽說過基督教。或者像J.S.穆勒（英國哲學家，無神論者）這樣的人，老實說根本不可能信基督。如果他們的動機確實如我所假設他們應有的那麽好（我當然不可能讀懂他們隱秘的內心），我希望，也相信，上帝的能力和慈愛會補救他們對自己以及被他們影響的人所生發的惡，因為這種惡是他們因無知未被加以幹涉而自然產生的。但是，這個問我“我若不信基督教能否好好度過一生”的人，顯然不在上述行列。如果他沒有聽過基督教，他不會問這個問題；如果他聽過基督教、慎重思考過這個問題、並且已經得出判斷：基督教是假的，那他也不會再問這個問題。問這個問題的人，一定聽過基督教，但又不敢貿然論定它是假的，他真正想問的其實是：“我有必要為這個問題勞神費心嗎？我能不能幹脆避開這個問題，省得自找麻煩，繼續‘好好做人’？我若沒有敲開那扇糟糕的門以此來確定門內到底有沒有人，僅僅有好的動機不已經足夠讓我明哲保身、免於責難了嗎？”

 

對於這種人，也許這樣回答足夠了：在他盡自己最大的努力來發現“好”究竟意味著什麽之前，他其實是在請求允許他繼續像現在這樣“好好生活”下去。但故事並沒有到此為止，我們無需知道，他們是否會因為自己的懦弱和懶惰受到上帝懲罰，他們自己會懲罰自己。這個人在偷懶，他故意不去思考基督教所講的是不是真的，因為他預想到會有無盡的麻煩，如果基督教被證實是真的，這就好比一個人故意“忘了”看告示板，因為如果他這麽做了，他會發現自己的名字也被列入了這些讓人不快的責任之中；又好比一個人（故意）不去查看他的銀行賬戶，因為他害怕看到某些（他不願看到的）數據；又好比有個人突然感到身上有種莫名的疼痛，但他（故意）不去看醫生，因為他害怕醫生可能會告訴他什麽（他不願相信的事實）。

 

如果一個人，因上述原因，仍舊是個不信者，那他所犯的就不屬於“誠實的錯誤”，而是“不誠實的錯誤”。並且那種“不誠實”會布散在他整個的思想和行為中，導致他內心奸詐、憂心忡忡以及人格鈍化，他失去了智識的貞潔。誠實地拒絕基督，即使錯了，也會被原諒和醫治，“凡說話幹犯人子的，還可得赦免”（路加福音12:10）。但是，逃避人子的、看著其他方向的、假裝你沒有注意到的、突然被街對麵的某些東西吸引過去的、當電話鈴響起時故意不接電話隻因有可能是“祂”打來的、故意不拆開某些筆跡奇怪的信隻因有可能是“祂”寄來的……這就不一樣了。你可以不確定自己是否要做一個基督徒，但是你知道，你應當做個“人”，而不是鴕鳥，把頭埋在沙土裏。

 

我們需要一雙向上飛翔的翅膀

 

隻不過，在當今世代，對智識的尊重已經降到一個相當低的位置。因此，我仍然聽到某些人在哀憐地問這樣的問題：“這對我有幫助嗎？它能使我快樂嗎？你真的認為，我若成為一個基督徒，會過得更好嗎？”好吧，如果你執意要這麽問，我會回答：是的。但是在當前階段，我一點都不想直接給出答案。這是一扇門，在門背後——根據某些人說的——萬物起源的奧秘在等著你。它可能是真的，也可能是假的，如果它是假的，那門背後真實隱藏的東西簡直就是全世界最大的騙局，是有史以來最大的推銷術。

 

好吧，基督教會對你有好處的。這個好處超乎你的所求所想，他會對你做的第一件好事就是把真相錘入你的腦袋中（你不會喜歡那種感覺的），這個真相是：你迄今為止認為是“好”的東西，所有那些關於“生活得體”、“做個好人”之類的教導，並非如你料想的那樣有多了不起，也並非首要。它還會教導你，事實上，你不可能倚靠自己的道德努力來做一輩子的好人（不是做一天）；接著它還會教導你，就算你做到了，你離你被造時所要求達到的目標還相去甚遠。生命的終極意義並不僅僅是道德準則，你被造的目的和它大相徑庭。J.S.穆勒和孔子（蘇格拉底相對而言更接近真相）隻不過是不知道生命為何，那些整天追問他們能不能過上一種沒有基督的體麵生活的人，同樣也不知道生命為何。如果他們知道，他們就會發現，相較於我們人類被造的真正目的，“體麵的生活”隻不過是個外在的軀殼。道德當然是不可或缺的，然而，神打算把祂自己那神聖的生命給予我們，他稱呼我們為“神”（gods），他打算給我們一些道德耗盡了之後的東西，我們要成為“新造的人”，我們裏麵那隻兔子會消失——就是那隻擔驚受怕的、小心謹慎的、倫理道德的兔子，同樣也是一隻懦弱的、屬乎肉體的兔子，我們會疼痛流血、尖叫抗議，因為會有一點皮毛被帶出來，然後，我們會驚訝地發現，下麵有一件超乎想象的事情發生了：你變成了一個真正的人、一個永活的神（原文是an ageless god，意為像神一樣有著永恒生命的人）、一個神的兒子，你變得強大有力、容光煥發、美麗智慧、喜樂充盈。

 

“等到那完全的來到，這有限的必歸於無有了”（哥林多前書13:10），“沒有基督而達到美好生活”的想法基於一個雙重錯誤，首先，我們不可能真正達到；其次，若將“建立美好生活”作為我們的終極目標，我們會因此錯失活在世上的重點。道德是一座倚靠我們自身努力無法攀越的高山，即使我們登上了頂峰，也會因為山頂上刺骨的嚴寒和稀薄的空氣而喪生。我們缺少的是一雙用於完成餘下行程的翅膀，因為正是從那裏，真正的美景才開始出現。繩子和斧子到此為止，剩下的事，關乎飛翔。

 

來源：C.S.路易斯