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在早期經院哲學時期，達米安（Peturs Damiani，1007-1072年）有一句名言：“哲學應當像婢女服侍主人那樣為神聖的經典服務。”這句話後來被演繹為“哲學是神學的婢女”。
誠然，哲學本應是人類認識世界、解釋世界的一門科學，是對普遍而基本的問題的研究。但隨著曆史的發展，理性主義抬頭，哲學漸漸失去了自身的功用，人本主義的哲學觀念也對人類社會產生了極其嚴重的影響。
人生是曆史的縮影，是一部擁有無數角色的戲劇的片斷。種種失意與缺陷，愜意與嬉笑，寵辱與得失……或可改變，或不可改變。因此，出現了“哲學”。哲學似乎提供了一種視角，幫助人類學會坦然與釋然。在此意義上，哲學成為一種慰藉。
塞內加（Seneca，古羅馬時代著名哲學家）有一篇名為《慰藉》的作品。書中之人身為羅馬宮廷的寵臣，以弄權和奢華著稱，頗招時人及後世訾議。不過，此人到底是一個智者，仍能清醒地視大富大貴為身外之物，用他的話來說便是：“我從來沒有信任過命運女神。我把她賜予我的一切───金錢、官位、權勢，都擱置在一個地方，讓她可以隨時拿回去，而不幹擾我。我同它們之間保持很寬的距離，這樣，她隻是把它們取走，而不是從我身上強行剝走。”
塞內加的看法是：人對有準備的、理解了的挫折，承受力最強；否則，傷害最重。哲學的作用就在於：第一，使人認識到任何一種壞事都可能發生，從而未雨綢繆。第二，幫助人理解已經發生的壞事，認識到未必那麽壞，還有變好的可能。他有一精辟之言：“何必為部分生活而哭泣？君不見全部人生都催人淚下！ ”
叔本華（Schopenhauer）有類似的認識：倘若一個人著眼於整體，而非一己的命運，他的行為就會更像是智者，而非受難者了。
哲人之為哲人，就在於看到了人生的全景和限度，因而能夠站在製高點，與大多數困境拉開距離，達成和解。塞內加是說到做到的。他流放到荒涼的科西嘉後，始終泰然自若。最後，暴君尼祿上台，命他自殺，同伴們一片哭聲，他卻從容問道：“你們的哲學哪裏去了？”
法國的蒙田（Montaigne）更為人熟知，他說過：“國王與哲學家皆拉屎，貴婦人亦然……登上至高無上的禦座，仍隻能用屁股坐。”很顯然，在蒙田眼裏：性事、排泄等等人所諱言的，恰好是最正常的現象，對此應有最平常的心態，一切隱私都可以還原成普遍的人性現象，一切個人經曆都可以轉化成心靈的財富。
在當今崇拜財富的時代，還應該關注伊壁鳩魯（Epicurus）。這位古希臘哲學家及其弟子，把“快樂”視為人生最高價值，他的哲學因此被冠以“享樂主義”，他本人則成了酒色之徒的祖師爺。
其實，這是天大的誤會。他的哲學的核心思想，恰恰是主張：真正的快樂對於物質的依賴十分有限，無非是食、住、衣的基本條件。超出了一定限度，財富的增加便不再能增加快樂了。奢侈對於快樂並無實質的貢獻，往往還導致痛苦。
繼承了伊壁鳩魯基本思想的後世哲學家，如：英國功利主義者，全都認為快樂更依賴於精神而非物質。這個道理一點也不深奧，任何人都可以憑自身的體驗予以證明──沉湎於物質快樂而非精神快樂，擁有的隻是空虛。
哲學不是曆史的負擔，反而成就了曆史的輝煌。然而，當人類曆史竭力從原始迷信，過渡到人文英雄，再邁向了理性辯證的時代，哲學也伴隨著它，從隻可遠觀，到“被人褻玩”。
哲學曾經那麽不可一世，高舉人文與理性至高的火炬，引發了科技的革命與社會的更新。但當理性主義旺盛到消滅信仰、消滅道德之日，實際上也就是哲學死亡之始。
人類的理智打開了潘多拉的魔盒，使世界的戰爭成為真實的惡夢。有人哀歎：曾經令人類曆史所矜誇的哲學死掉了！
這不是詛咒，也不是僅僅表達情緒，而是一種真實的判斷——
不知道康德（Immanuel Kant）所眷念的“道德律”，今天仍與人類頭頂的星空相映成輝否？
不知道雅斯貝爾斯(Karl Jaspers)所向往的“第一個軸心時代（公元前800年到公元200年）”中，對人類命運不同側麵的深切關懷，還存在於今天的東、西方世界否？
不知道近代以來，處於“文化中心論”華蓋之下的西方人──自稱優勝劣汰的“理性動物”，又怎樣麵對兩次世界大戰的無數亡靈？
不知道貴胄滿座的“財富論壇”圓桌上，有沒有凱文?卡特（Kevin Carter）那張“饑餓的蘇丹女孩”照片（此照片紀實地反映了非洲的饑荒與貧困，於1994年獲普立茲新聞特寫攝影獎）？
圖片：《饑餓的蘇丹女孩》又名《欺淩的蘇丹》（英文：The Starving Sudan ）是凱文·卡特贏得九四年普立茲新聞特寫攝影獎的作品。
20世紀是一個特別的世紀，在這個世紀，人類經曆的苦難達到了人類曆史之最：最大規模的戰爭、最多的“革命鬥爭”、最惡劣的人性侮蔑、最無恥的道德淪喪、最肆無忌憚的生態破壞，最紛繁龐雜的異端學說……所有這一切都與哲學的興衰密切相關，且將這一切全都帶進了新的21世紀。
哲學死亡，是指人類對自己所麵臨的境遇，已全然喪失了變革的、思考的力量與決心。
這“哲學死亡（或是垂死）”的吶喊，是為了迎接人類新思考，而清理出平台並積蓄出勇氣。但人類有這樣的勇氣，卻還沒有這樣的智慧。
老子言：“知人者智，自知者明；勝人者力，自勝者強。”
在新世紀的初始，人類一如往昔、沒有識透自己，所以不斷重蹈覆轍！人類試圖進行一場新的“反哲學”革命，以多元論的邏輯取代陳舊的二元論邏輯，用自以為“全麵的兼容”，取代“片麵的偏激理念”，正如當年的“啟蒙運動”顛覆“經院學風”一樣，迫不及待！
然而全人類普遍的福祉，決非一群人能夠承擔、提供。當年哲學高舉人文與理性的快刀，毅然將上帝“斬首”，摧毀了千年以來人類信仰和道德的根基，使人類在“回光返照”的假亢奮中，喪失了繼續關心人類命運的智慧力量與道德情操。
而今，當人類察覺到了哲學的渺茫與無助時，卻又在新世紀的曙光中陷入了道德的真空。 “解構主義”的“去除中心”，使傳統的哲學成為文物，使“多元多極”與“沒有絕對標準”成為標準，使“尋求定義與真理”成為虛無與徒勞。在這樣的“容忍與寬大的襟懷”裏，人類將如毒藥般損害自身的邪惡力量，一飲而盡。
神學家艾倫（Diogenes Allen）認為：“現代世界的根基正在崩塌，我們正進入後現代的世界。啟蒙時代所堆積的原則，也是形成現代精神的基礎，如今卻正在崩潰。”
這個許多人所弄潮的“後現代”社會，否定了哲學，否定了一切，但同時也肯定了一切，網羅了一切。否定一切、將“上帝”推開，是因為沒有永恒與絕對；肯定一切，又將“上帝”埋沒，是因為隻有現實與相對！
人類一邊將上帝拋棄，一邊將一切變成上帝。人類品嚐的是自己的苦果。
尼采在精神錯亂中死去，上帝卻從沒有“死去”，他仍站在高處，看著人們在迷夢中尋找、拋棄、揀拾……
圖片：電影《上帝未死》海報
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