印度及印度教之奧義書 附：廣林奧義書

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廣林奧義書

最初，這個世界上什麽都不存在，是造物主創造了世界。

當時的世界沒有什麽真正的差別，差別的出現緣於命名。不同的形式、外表都被賦予不同的名字，差別才真正出現，這就是名色。世界萬物的差異，也都是名色的差異。

大梵話語世間萬物，如刀藏於鞘中，火隱於目中。我們身體的每一部分乃至毫發之間都是大梵的化身，而我們看不到大梵。人們往往把某種單一的東西當成是大梵，則必定是一種偏見，因為大梵並不是單一的存在。讓我們敬慕大梵吧，這樣我們便能與大梵合一。自我是一切事物的足跡，通過這些足跡，我們可以了解一切，正像通過足跡可以找回失去的東西。

自我這種最為隱秘的存在，是最為珍貴的。如果有人聲稱什麽東西比自我還高貴，那麽他將會喪失對他來說是真正高貴的東西。將自我當成唯一的珍視對象，一切美好的東西都不會丟失。

通過對大梵的認知，我們可融入大梵之中。太初隻有大梵，大梵認知的隻有自我。他與世間萬物合一。如果一個人能對我是大梵的說法有如此認知，他便能擁有整個世界。如果一個人敬奉某個神靈，那麽他將喪失自我，變成供奉神靈的犧牲品。正如牲畜為人所用一樣，人為神靈所用。

當人入睡是，他的五官依舊活動者，但與其聯係在一起的意識已收於內心，睡眠便是將各種意識收於內心世界。在睡眠中，無論睡眠者去到什麽地方，都是他的內心世界在活動。接下來，當一個人沉入無夢的深度睡眠時，他便什麽都意識不到了，而他身上的元氣會隨著血液的循環而在周身運轉。他一無所有、一無所知，與大梵處於合一的狀態，這是他至高無上的幸福。

各種奧義書的真諦是：大梵是真實中的真實。我們五官所感知的世界是一個真實的世界，但他不是大梵，大梵是隱於真實世界中的真實。

大梵有兩種形式：有形與無形，生命與永恒，靜與動，真實與超真實。世間萬物構成了有形的大梵，它以生命與真實的形式存在，正像太陽放出光芒，他是一個看得見的世界。而無形的大梵由空與氣構成，他超越於現象世界，處於永恒的運動之中，他是世間萬物的元氣。

我們的身體是一個有限生命體的形式，正像我們通過五官感受到的世界一樣，他是一種有形的、真實存在。而與我們的呼吸聯係在一起的元氣，則是無形的，同時也是永恒的。一切外在的、有形的東西是大梵，但又不失真正的大梵。大梵是現實世界的一種否定性存在。因此，借助於現實世界的一切來談論大梵時，我們隻能以否定性的非此非彼之類的話來定義。

大梵無限也無形，一切都來自大梵，一切又都歸於大梵。人死之後，也是無知無覺。人的身體使人有了感知的能力，感知的前提是彼此之間的差異。人死後無知無覺，因為他已融入自我之中。

隱於一切事物之中的自我便是你自我中的自我。超越饑渴、悲傷、激情、衰老、死亡，認識到這種自我，一個人便會看破紅塵，擺脫榮華富貴、望子成龍、貪戀生活享受等等的欲望。

真正的主宰，是你自我中的自我，它是真正的、永恒的主宰。他在萬事萬物之中而有異於萬事萬物，他從內部支配著萬事萬物，而萬事萬物對他卻渾然不知，他就是真正的、永恒的主宰。

宇宙萬物，過去、現在以及將來的所有事物，都源於且歸於空中。而空源於恒定不滅。空就是大梵，它是我們永恒的歸屬。

人的光明來自自我的性靈。自我是人的心靈之光，它由人的各種感官構成，獲得了知識，自我便獲得了光明。自我始終如一，但他可以在生與死、此與彼、光明與黑暗、天與地之間漫遊，在睡眠的夢境中，他超越了現實和各種形式的死亡。

自我進入人體之中，人得以誕生。當它離開人的身體，人就會死亡。
自我有兩種狀態，一是現世的狀態，一是彼世的狀態。這兩種狀態的交匯之處是夢境之中。在水明狀態中，猶如人居於門檻而之間，既可以看到此世，又可以看到彼世。在睡眠的狀態中，人脫離了物質世界的束縛，打破了現世，根據自己的意願重新建造了他的世界，它以自身的光照亮了他的夢境。因此，在夢境中，是自我發出了光亮。

睡眠征服了肉體，自我本身依然清醒。
反觀入睡的肉體，他自身發出光亮，
回到了他自己的老地方。金色的自我，孤獨的天鵝。

人們在夢境中看到的都是幻化的景象，真正不朽的自我從來不顯露其真相。人們在覺醒狀態中看到的一切，在夢境中也會消失，一切又都歸於夢境之中。就像一條大魚在河兩岸的水中遊動，一會兒靠近此岸，一會兒靠近彼岸，一個人也是在覺醒和夢境的兩岸不斷地遊動。

一個人真正的自我，是擺脫了欲望、罪惡和恐懼的純粹的自我。因為真正的自我是他唯一的願望，他因此而擺脫了憂傷與煩惱。苦行僧不再是苦行僧，福已不至，禍也不起，因為它已超越了所有的苦難。此時猶如處於深度的睡眠之中，但他卻能洞察一切。他所感知的一切都是與他的身形合為一體的、真實不虛的事實。

當一個人越來越老、越來越虛弱，他開始失去意識，接近於無意識的狀態，他身上的各器官中的元氣便會聚集於他的自我，阿特曼，與自我一道，進入心靈世界。當他的眼睛無光時，他什麽都不知道了。然後，他的心中的上方發出光亮，伴隨著這種光亮，自我通過他的眼睛或頭部，或身體的某個部分離開了。當自我離開後，他的生命元氣隨之也離開了，他身上所有的活力也都離開了。

自我是有意識的，流轉到新的肉體之後，他自己從前的知識、經曆與記憶都沉澱到了他意識的深處。離開了舊的身體，他便有機會獲得更為美好的新生，或為先知、或為精靈、或為神、或為梵、或為其他生靈。

自我實際上就是大梵，眾生根據其業，也就是其言語與行為的好壞而成為有福之人或邪惡的人。一般來說，人受各種欲望的支配。人是欲望的動物，欲望有好有壞，有什麽樣的欲望，便會產生什麽樣的心識。有什麽樣的心識，便會產生什麽樣的言行。有因必有果，有什麽樣的言行，便會產生什麽樣的結果。執著於某一目標，欲望便會引導著人走向目標。

受欲望支配的人逃脫不了生死的輪回。擺脫了欲望的人並不是沒有欲望，而是他以自我為欲望，欲望在自我之中得以圓滿地實現，他的元氣便不再與他分離，他走向了大梵，臻於大梵的崇高境界，他就是大梵。

從內心深處擺脫了欲望的束縛，有限的生命變成了無限的存在，他在現世臻於大梵的崇高境界。

神我，即阿特曼，生命的元氣離開人的身體就像蛇蛻去了陳舊老死的皮，永恒的阿特曼便是大梵，便是光明。這就是哪超越生死輪回的偉大的神我，他處於人的心靈，是一切事物的支配者，是一切事物的主宰。

自古以來，凡對此有所感悟的聖人都能拋棄各種欲望。獲得了自我，便獲得了世界，大梵的世界。

這裏所說的神我，非此非彼，不是言語所能描述。他是不可理解的，因為他本身便是不可理解的存在。他是不可毀滅的，因為他本身便是不可毀滅的存在。沒有什麽可以執著於他，他也不執著於任何事物。他無拘無束，因為他擺脫了情感的束縛。

他超越了善惡與美醜。他超越了現象的世界，處於一種一切無差別的境界中。明白個中奧秘的人，會變得安靜、祥和、自製、寬容，他於自我之中發現神我，在一切事物之中都會發現神我。邪惡戰勝不了他，因為他滌蕩了一切邪惡。邪惡對他沒有絲毫影響，因為他一塵不染，他就是大梵。

真正的主宰，是你自我中的自我，它是真正的、永恒的主宰。他在萬事萬物之中而有異於萬事萬物，他從內部支配著萬事萬物，而萬事萬物對他卻渾然不知，他就是真正的、永恒的主宰。